“骷髅”一般指人死后干枯的骨骼，有时也指死人干枯的颅骨，又作“髑髅”。查找中国古代文献，发现骷髅用处繁多，如古人用先人骨骼制作骨器，除做一般器皿，还可追思先人；藏传佛教中的密宗还制造、使用人骨法器，如颅骨碗、颅骨鼓等。在古代小说中，骷髅更是被作家随意装点，如《水浒传》中梁山寨内碗瓢尽是骷髅做就，《后水浒传》中屠俏床前列着几个生漆骷髅头的尿器，《西夏书事》中诸族豪酋用骷髅饮盟酒，作者着意于陈述这些骷髅器具显然是为了点染英雄的豪杰之气。《梦梁录》中还有以骷髅命名的茶坊；《杨家将》、《东游记》都记有西夏国黄琼女手执骷髅兵器，使太阴阵更加阴气逼人。在中国古代文学作品中，髑髅意象异彩纷呈。本文认为髑髅意象的产生、演变与宗教特别是道家思想有密切的关系，是特定时代、社会文化背景下作者心理特质的反映。本文拟分析髑髅意象在我国古代文学作品中的演变轨迹，并探讨其文化内涵及成因。
一先秦魏晋散文展现道家观念的髑髅意象
髑髅意象最早可能出自《庄子·至乐》，庄子途中遇髑髅，为之怜悯哀叹，骷髅显梦：“视子所言，皆生人之累也，死则无此矣。”“死，无君于上，无臣于下；亦无四时之事，从然以天地为春秋，虽南面王乐，不能过也。”断然拒绝庄子复生之请：“吾安能弃南面王乐而复为人间之劳乎！”[1]寓言中髑髅不过是庄子借诸于梦用于内心辩白的道具，因此髑髅与庄子实质上是合二为一的。庄子是先秦道家学派的主要代表人物，其核心思想是人生观。他认为人的一生充满了矛盾和悲剧，寓言所谓“贪生失理”、“亡国之事”、“不善之行”、“冻馁之患”、“之春秋故”以及“君臣上下”、“四时之事”涵括了人一生中所遭受的国事家情、贫富穷达、饥渴寒暑、讥诮毁誉、生老病死以及在社会伦理的压制束缚下阻碍个体自由的种种困境。要从这些困境中彻底超脱出来就要超越死生。庄子认为“生也死之徒，死也生之始，孰知其纪！人之生，气之聚也；聚则为生，散则为死，若死生为徒，吾又何患！故万物一也……通天下一气耳。”[1]大自然生生不息、循环往复，人之生死不过是气之聚合和流散的自然变异，因此，面对生死，人们不应有欢乐与忧愁的纠结。对生死能采取达观的态度，甚至“以死生为一条”[1]，以生死存亡为一体，那么，“生”与“死”就不是截然对立的状态，相反，“死”摆脱了现实生活中的种种拖累，反而更能逍遥自在。生则劳苦，死有至乐，恶生乐死，庄子髑髅之叹表现的是一种达观的生活态度。
庄子贵身，肯定人的生存需求，但反对丧己于物，认为世俗大众，拘于物欲，迷失了真性。因此，他从人的现实困境出发，探求人与世界的关系，力求在有限、有形的世界中找寻无限、无形的生命意义，追求个体的身心自由。在《至乐》中，骷髅所标举的“无君于上，无臣于下；亦无四时之事，从然以天地为春秋”，不过是让个体逃离社会现实，而隐身于冥想之中，退居于尘世纷扰之外，当然也逃避了社会责任和个人使命。
湖南大学学报（社会科学版）2013年第3期易永姣：论古代文学作品中骷髅意象之嬗变
超脱和自由本来就具有无穷魅力，特别是社会动乱、政治黑暗，文人仕途坎坷、抑郁忧愁，更容易作道家之想。因此，骷髅意象在文人笔下不断出现。如张衡《骷髅赋》，骷髅称“死为休息，生为役劳。冬水之凝，何如春冰之消？荣位在身，不亦轻于尘毛？飞风曜景，秉尺持刀。巢、许所耻，伯成所逃。况我已化，与道逍遥。离朱不能见，子野不能听。尧舜不能赏，桀纣不能刑。虎豹不能害，剑戟不能伤。与阴阳同其流，与元气合其朴。以造化为父母，以天地为床褥。以雷电为鼓扇，以日月为灯烛。以云汉为川池，以星宿为珠玉。合体自然，无情无欲。澄之不清，浑之不浊。不行而至，不疾而速。”[2]不仅恶生乐死，而且把“死之悦”推向极致：脱离了权利之争，不必阿谀谄媚，无赏无罚、无害无伤，多么逍遥、自在。张衡作此赋时为侍中，“帝引在帷幄，讽议左右。尝问衡天下所疾恶者。宦官惧其毁已，皆共目之。衡乃诡对而出。阉竖恐终为其患，遂共谗之。”在宦官与外戚专权争斗的夹缝中，“常思图身之事，以为吉凶倚伏，幽微难明”[3]。其忧思苦闷与赋中骷髅的无限自由，形成鲜明对照。故《骷髅赋》“死之悦”针对的是“生之恶”，即张衡晚年悲凉的处境，反映出作者对超然世外的向往与追求，表现出浓厚的道家情愫。
在封建时代，儒家思想占主导地位，文人多以建功立业为首务，所谓纯个体的悠游自在不过是政治失意时暂且慰藉心灵的精神药剂。因此，在骷髅逍遥自在的背后，我们常常能读到作者内心几分犹疑和伤感。如曹植《骷髅说》，其骷髅言：“夫死之为言归也，归也者，归于道也。……与化推移，阴阳不能更，四时不能亏。……偃然长寝，乐莫是逾。……昔太素氏不仁，劳我以形，苦我以生，今也幸变而之死，是反吾真也。”[2]宣扬的也是庄子的生死观和道的境界。但据结尾“夫存亡之异势，乃宣尼之所陈。何神凭之虚对，云死生之必均”，曹植似乎并没有接受骷髅的“死之悦”，他认为生死是两种不同的境界，并指出这是孔子的观点。据《说苑·辨物》记：“子贡问孔子，死人有知无知也？孔子曰：‘吾欲言死者有知也，恐孝子顺孙防生以送死者。欲言无知，恐不孝子孙弃不葬也。赐欲知死人有知将无知乎？死，徐自知之，犹未晚也。’”[4]对于生死，孔子犹疑不决。曹植命仆夫“拂以玄尘，覆以缟巾，爰将藏彼路滨，覆以丹土，翳山绿榛”，对骷髅显示出一种怜悯的情感和敬而远之的态度。联系曹植生平，他满腹才华却遭受曹丕压制和打击，愤慨哀怨，不甘弃置，渴望用世立功，却又无可奈何，或许此文就是其徘徊于儒、道的心情表露。
庄子、张衡、曹植文中的骷髅，尽管因为时代社会和作者处境及创作心态的差异，其形象内涵有一定的区别，但整体而言，都静处于生的彼岸，无拘无束，在骷髅世界中至乐逍遥，体现的是庄子达观的生命态度和道的境界。
随着文人对日常生活和自身情感的关注，髑髅意象也由道家的哲学思辨日渐染上世俗的色彩。如晋代吕安《髑髅赋》：“于是骷髅蠢如，精灵感应，若在若无，斐然见形，温色素肤，昔以无良”，骷髅外表柔善，内心却是如此的忧伤、孤寂：“行逢皇干，来游此士，天夺我年，令我全肤消灭。白骨连翩，四支摧藏于草莽，孤魂悲悼乎黄泉。生则羽化，明则反昏，格于上下，何物不然？”[2]诉说自己形体消灭和骨骸弃露、孤魂游离的不幸遭际，并指出这是自然万物不可逃避的宿命，表现出强烈的感伤格调。此髑髅痛苦悲伤，哀感死亡，这是常人恋生畏死情结的生动再现，也是骷髅意象世俗化的开端。
二宗教视域下的骷髅意象
至唐代，随着社会生产的发展，人们精神消费日益多样化、世俗化。文人附庸风雅，崇尚风流。另外，受时代感召，他们崇尚功名，满腔抱负，激情豪迈，而与之相伴的又常是怀才不遇、情爱受阻、生离死别等人生挫折及社会巨变，因而极易产生人生如梦、为欢几何的消极心理，于是迫不及待地及时行乐，以声色自娱。与社会世俗化相应的是宗教的发展和传播。宗教大多推崇清静寡欲。如道教中有“叹骷髅”的科仪，全真道祖师王重阳倡导骷髅观，“欲要心不乱，般般都打断。子午卯酉时，须作骼骼观。”[5]以骷髅唤醒、点化教徒。受其影响，全真教徒诗文多吟咏骷髅，如谭处端《骷髅歌》：“骷髅骷髅颜貌丑，只为生前恋花酒。巧笑轻肥取意欢，血肉肌肤渐衰朽。渐衰朽，尚贪求，贪财漏罐不成收。爱欲无涯身有限，至令今日作骷髅。作骷髅，尔听取，七宝人身非易做。须明性命似悬丝，等闲莫逐人情去。故将模样画呈伊，看伊今日悟不悟。”[6]以骷髅之衰朽警戒世人去除贪欲，远离名利声色。佛教中有空幻观。空，意为空无、空虚，即任何事物都虚幻不实，自然万物包括人的生老病死都只是暂时的因缘和合，最终归于寂灭。所有世人不过是带肉的骷髅，人们迷恋的美色情爱、富贵荣华也都如过眼云烟。为了破除世人的执着、痴迷，佛教经典常用骷髅劝戒，如《般若波罗蜜多心经》附《吕祖师降三十二次偈》中有“娇女原是粉骷髅，暮乐朝欢总不愁。一旦无常归冥路，夜台难逞旧风流”。[7]《湖州吴山端禅师语录》卷下有《咏骷髅》：“旷劫不能逃，轮回多出没。只为世间情，无缘生慧日。晨昏多不省，运用如胶漆。只这示诸人，非空亦非实。”[7]其意无非是说浮生易度，幻质非坚，娇俏红颜，终作白骨，万般恩爱转眼成空，色身乃一切痛苦之源，劝戒世人要逃出迷津，裂开爱网，抛却色身，舍恶归善改往修来，以免沈沦。类似的还有很多，如《金刚经科仪宝卷》“荒郊日落草风悲，试问骷髅你是谁。或是英雄豪杰汉，回头能有几人知。”[7]叹世人有生必有死，纵然是英雄豪杰，临终也未免无常命尽，同归下土。“春来秋去几时休，堪叹众生又白头。东廓郊中多古墓，北邙山下有骷髅。”[7]浮生如梦似幻，执着于现有，只会徒生烦恼。由上可知，骷髅意象在宗教典籍中几近于浓缩的宗教义理，成为“空”和“幻”的代名词。
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