鄂温克敖鲁古雅桦皮艺术教育与民族文化保护探析(2)

　　二、敖鲁古雅桦皮艺术传承方式

　　艺术教育分为家庭、社会、学校教育三大部分。笔者在考察中感受到，桦皮工艺的传承主要还是来自家庭教育。鄂温克的桦皮制品与鄂伦春的有着本质不同，鄂温克的桦皮制品不用线缝制，而是采取了翻花压制，将断头巧妙地压在里面，也就是通过桦皮材料的咬合达到缝合的目的。外面的花纹则采用了压痕，留下美丽的图案。而鄂伦春的桦皮制品花纹则采用刀刻的办法，这是鄂温克与鄂伦春桦皮工艺本质的区别。而这种桦皮制品的制作工艺来自耳濡目染的家庭教育，在猎民点一个个家庭中代代相传。可以说，鄂温克桦皮工艺制品传承的主渠道还是在家庭教育。

　　在敖乡，有非物质文化遗产桦皮工艺传承人于黎，这说明敖乡的桦皮工艺得到了国家的认可，政府在采取相应的措施尽力保留住这些文化。在敖乡，不仅仅是鄂温克人在制作桦皮工艺品，达斡尔人、鄂伦春人和一些汉族人也在从事此项工艺品的加工。2012年8月，内蒙古大学艺术学院的学生范琳琳对根河地区的桦皮文化进行调查，并且向达斡尔族艺人杜丽和鄂伦春族民间艺人涂秀珍学习桦皮盒的制作工艺，根河地区除了敖鲁古雅鄂温克人在进行桦皮工艺品的制作，在较大范围内，桦皮工艺品作为北方游牧狩猎民族共同喜欢的工艺品而存在并且得到了传承。它的工艺传承不仅体现在家庭中代代相传，在社会上，没有血缘关系的人也是可以学到相关的工艺，这说明，社会教育在桦皮工艺传承方面也在发挥着重要作用。但我们也可以看到，现代人们对桦皮工艺品的喜好与制作热情并不高，一些桦皮作品仅作为旅游品而存在，制作工艺作为文化保护的手段加以保留，而生活功能则淡出人们的视野。范琳琳对杜丽的采访对话就体现出对桦皮工艺传承的担忧。“这门手艺谁跟我学我都教，桦树皮韧性好，挺容易做东西的，但是现在年轻人都不愿意跟我学了。做这东西费工夫，还卖不了多少钱，我这是做了这么多年了真的放不下了，我也不能逼着别人跟我学这个。”②

　　虽然家庭、社会教育在桦皮文化传承中功不可没，但学校民族教育则不太乐观。敖鲁古雅原有鄂温克民族学校，设有初中部和小学部，随着敖乡从阿龙山迁移到根河附近的三间房，一些鄂温克人与其他民族的人一样，将子女送到教学质量好的汉族学校，这样就使本来人数就少的敖鲁古雅鄂温克民族学校学生更少，有的班级仅2人，最多的5—7人，使得中学部不得不在2007年撤销，仅保留了小学部。小学也由于学生人数少，仅16名学生，其中鄂温克族学生8名，小学部也无法存在下去，不得不与根河第二学校合并，但保留了鄂温克民族学校的牌子。在这样的教育困境中，“鄂温克文化一直没有真正走进课堂”③。

　　从上述三种文化传承方式来看，在敖鲁古雅的民族艺术桦皮工艺的传承中，家庭教育占主要地位，发挥着重要作用，社会教育起到了一定的补充作用，随着今后社会教育规模的扩大，有取代家庭教育的趋势，而学校教育则是空白。虽然不排除在学校教育中涉及一些民族文化内容的教育，但总体上学校教育并没有发挥出传承民族文化的应有教育功能。

　　三、在民族教育中传承民族文化

　　（一）民族艺术教育在文化保护与传承中应遵循的原则

　　为了更好地传承鄂温克传统文化艺术，在民族艺术教育进行文化保护与传承中应遵循以下原则：首先，民族艺术教育要立足本民族传统，又有所创新。要赋予桦皮艺术新的文化内涵。但本质的能够代表本民族特色的艺术工艺、制作方式要原汁原味地保留，即使不能够完全保留，也要保留大部分，让人们能够感到是原有的传统文化。创新就是要适应环境地改变原有文化，使其能够适应新的环境，要保留原有文化的内核和基因，形式可以变，但骨子里的内容不能变。其次，民族教育要立足于本民族传统工艺，积极吸收现代工艺时尚，使产品具有时代感，使民族工艺获得新的生存空间。艺术的生命与活力是与时代密切相连的，因此要保护和传承民族传统艺术文化，必须要加强传统因素与时代感的结合。这样，民族艺术才能够不被时代所淘汰。再次，民族教育要遵循文化保护与文化产品开发并重。文化一方面在于其推广力度，在人们内心中的占有分量，同时文化产品的多少也是衡量文化传播的重要标准。文化的生命力不仅在于其本身的生命力，还在于对文化产品的包装与推广。只有正确地引导文化产品走向市场，才能够在现代市场经济社会中获得新的活力。