“生态学马克思主义”的三个价值维度

　　摘要：“生态学马克思主义”作为西方马克思主义的一个重要理论流派，受到国内学术界的广泛关注。然而，学术界注重研究的是生态马克思主义所蕴含的生态文明价值，相对忽视其生态文明观与人类中心主义价值观的一致性。本文试图从科技与生态危机间关系的理论价值、变革生产方式的实践价值、人类中心主义的精神价值三个方面来论述该派的理论和思想。

　　关键词：生态马克思主义；理论价值；实践价值；精神价值

　　中图分类号：A811文献标识码：A文章编号：1673-2596（2014）03-0063-02

　　自然环境是整个人类社会生存和发展的前提和基石。人与自然的和谐共生是自古推崇的一种目标和理想的生活状态。然而，在人类追求社会不断发展、追求更高的发展目标过程中，总是造成对环境的愈演愈烈的破坏，随之而来的是自然对人类社会无情的报复。这种情况在工业革命后就愈发严重和突出，以至于环境问题成为全球关注的问题之一。在这种情况下，生态学马克思主义者们以独特的理论视角帮助我们认识、分析环境问题的成因，并提出一系列的方法和试图解决生态危机之道。

　　一、科技再批判：生态学马克思主义的理论价值

　　众所周知，自从蒸汽机揭开工业革命的序幕以来，一方面，科技使得人类生产力“魔术般”地增长；另一方面，正如西方环境保护者和生态中心主义者所主张的那样，认为正是因为科技的发展和运用，才导致了无法挽回的全球性的生态环境问题。尤其是在生态中心主义者那里存在着浓郁的去科技化的思想倾向，认为科技对环境生态问题负有“原罪”，科技对环境污染具有推卸不掉的“原罪”性质。然而，生态马克思主义者却反对这种观点。他们强调，现代社会的生态危机并不是科学技术本身造成的，而是人类使用科学技术的错误方式造成的。主张提倡我们反对的不应是科学技术本身，而应是科学技术生存的社会关系，即应当从科学技术发挥作用的社会制度中去认识它。

　　生态学马克思主义的代表人物之一——莱斯的观点可谓开门见山地说明了科技与生态环境问题间的关系。莱斯认为，科学技术仅仅是人类在追求物质财富增长的过程中去征服自然、改造自然藉以凭借的一种方式和手段，其本身并不会产生征服、控制自然的动机和目的。反对只看到生态环境是直接被科学技术破坏的这一表面现象，关键的问题是应该认识到在何种社会关系下，科学技术实现了对自然的控制。莱斯强调，在当今世界日益竞争激烈的今天，国家内部以及国家之间为了取得竞争上的优势，都竞相发展科学技术。而这种本以对人的控制为出发点的竞争，最终却发展成了以自然的被控制为结果。“现存条件下，即在激烈的冲突统治者个人、社会集团和国家关系的条件下，科学这一工具是无能为力的。”①只要还有为生存而进行着的斗争，只要还有为奴役而进行的暴力斗争，任何一种文明下的科学技术都不可能培育出合理的人类行为。

　　莱斯还认为，同一种科学制度既能够把人从人类普遍的敌人（如饥饿、疾病和繁重的体力劳动）中解放出来，也能够支配着社会里的精英们增强其控制别人行为的能力。实际上，这是意指科技这把“双刃剑”，在实际的社会中是发挥“利刃”还是“弊刃”，都不是其自身所能预料到的。因此，评价一种技术的好与坏，不能孤立地看待，只能从其存在的社会制度的使用方式中去考量。

　　二、变革生产方式：生态学马克思主义的实践价值

　　如何解决当代资本主义生态危机，不仅要实现人类生态价值观的变革，更重要的是实现生产方式的变革，这一点是生态马克思主义的核心内容，也是生态学马克思主义同西方其他生态文明的根本区别所在。正如外界评价的那样，该派虽然没有“正确地解决问题，但是却正确地抓住了问题”。

　　如何解决生态危机？“资本主义最初发展了生产力，但现在它阻碍了它们无异化的和合理的发展，因此，它（资本主义）必须被社会主义发展所替代。”②生态马克思主义的代表人物之一佩珀的这一观点可以说代表了这一派的核心思想。

　　为什么只有社会主义才能从根本上解决生态环境问题呢？在高兹看来，这是由两种不同的理性决定的：经济理性和生态理性。前者是指在资本主义社会里的生产活动的主要目的是追求经济效益和利润，为此可以完全忽视对环境的影响。后者的社会主义生态理性在生产活动中的每个环节和过程考虑环境的承受能力，最终追求对生态环境的保护。“资本家在生产的过程中是不可能以生态原则为前提和基础的，除非他们相信那是有利可图的，或者有生态运动或环境立法逼迫他们那样做。”③

　　虽然生态学马克思主义者认定社会主义模式是保护生态环境的最佳选择，但是又批评苏联模式的社会主义对环境的破坏，并反复强调，能有效地实行生态保护的生态社会主义模式完全不同于现实的社会主义模式。高兹指出：“苏联模式的社会主义提供了一幅资本主义基本特征的滑稽的放大图。”④因为苏联虽然建立起了社会主义制度，但是在苏联的社会经济发展中单纯追求经济的发展和经济的增长作为主要目的，反而不顾生态环境的保护，结果造成以牺牲环境来推动经济发展，这和资本主义的发展并无本质的区别。苏联发展的实质还是以经济理性为指导，并不是像真正的社会主义一样实现对生态环境的有效保护，从而彻底的贯彻生态理性。从这一点来讲和资本主义并无区别。因此，改变传统观念，恢复生态理性，建立生态社会主义才能解决日益严重的生态问题。

　　生态马克思主义者试图改变现实的“起点”是从对当今资本主义社会里存在着普遍的“异化消费”现象的批判开始的。他们借鉴了早期法兰克福学派尤其是马尔库塞和弗洛姆对于资本主义消费批判的理论，认为马克思的关于资本主义崩溃的“预言”之所以没有实现，正是因为异化消费延缓了经济危机的出现，而且这种把人置于新的异化状态的消费，导致更加严重的生态环境危机的出现。

　　异化消费操纵人们不断地通过消费活动来缓解遭受的社会压迫、痛苦，也就导致生产“价值”目标的消失。为了满足人们的消费，导致生产领域无限制地扩张。资本家为了追求利润也就只考虑“经济理性”而不考虑“生态理性”。而生态理性总是用保护生态环境的眼光来审视整个经济的生产活动，试图尽可能少地耗费自然资源，而尽量生产出具有耐用、高使用价值特点的产品，以满足人们适度的而不是异化的需要，其宗旨就是为了保护生态环境。所以，在被追求利润动机支配下的资本主义社会里，生态理性是不能施行的。