伊格尔顿“重建身体话语”理论浅析(2)

　　1978年，伊格尔顿在一篇名为“丁尼生：《公主》和《悼念》中的政治和性征”的文章中，对丁尼生的诗歌《公主》和《悼念》进行了文学批评，这里以《公主》为例说明。伊格尔顿分析了《公主》里的王子的父亲形象，他专横不讲道理，常使用暴力，并有性别歧视，对王子的态度也很粗暴。他一方面利用自己的男性特权维护自己的霸权地位；另一方面，又通过利用“阴性”的文明价值如“母亲”、“美好”、“高尚道德”等保持俄狄浦斯式的忠诚，以此巩固王子和他的父子关系。但是，由于性欲中充满着反抗的力量，资产阶级要求必须避免性欲、消除女人的性征，让所有女人成为母亲。这里展现的矛盾是，如果女人失去了性欲，资产阶级的社会构成又无法通过个体的代代繁衍进行下去。表面上看，《公主》描写的是男女性别的差异以及“性征”，但实际上，文本中却暗含着意识形态：它展现了性生产与权力生产之间的错综复杂的关联，反应了1840年代阶级矛盾的加剧，比如王子的父亲遭遇的难题就是19世纪中期资产阶级所面对的意识形态矛盾。{6}而王子的形象是一个受强势父亲压抑的“阴性”男子，他为了追求具有“阳性”精神气质的公主，男扮女装，充当公主的儿子和情人的角色。伊格尔顿认为这种性欲倒错，是为了制衡社会中的性别歧视，从而进一步维护资产阶级男性霸权的统治，《公主》就是一个恢复“阳性”霸权和话语权的文本实践。{7}

　　过了四年，伊格尔顿出版了一部专著《克拉丽莎被强暴：塞缪尔·理查逊小说中的书写、性欲和阶级斗争》，对18世纪理查逊的书信体小说《克拉丽莎》中的女主人公克拉丽莎进行了研究，认为她是世界文学中杰出的女性形象之一。小说的大概内容是：一个英国的年轻姑娘叫克拉丽莎，纯洁又善良，但她的资产阶级的父母为了钱财，想让她嫁给一个她不喜欢的男人；为了摆脱种种烦恼，她陷入了恶棍拉夫莱斯的圈套中，被拐卖到妓院里，然后，拉夫莱斯还给她下了麻醉药，并强暴了她。痛苦的克拉丽莎因拒绝放弃自己的愿望而死，以此来抗拒那个黑暗的社会。在伊格尔顿2009年的新作《距离的困惑——伦理学研究》中，他运用拉康的想象界、象征界、实在界的理论范畴对克拉丽莎进行了重新解读，认为克拉丽莎在遭到了拉夫莱斯的强暴后，身体与心灵均受到严重的创伤，并以精心策划的死亡仪式从象征秩序中取消了她的身体，以此来寻求生命的意义。伊格尔顿认为克拉丽莎的死亡并不是简单的生理躯体的终结，而是以她的血肉之躯反抗像拉夫莱斯这样伤害他人的行为，以弱者对抗强权，以死亡对抗颂扬，她的物质性身体的死亡只是成全了她的灵魂。克拉丽莎就像在舞台上公开“演出”了她的死亡，既当牧师，又当祭品，因此，克拉丽莎的被玷污的身体成为更加现代的象征秩序中的罪责和矛盾的化身。伊格尔顿同时指出，在亨利·詹姆斯的小说以前，很少有受虐者像克拉丽莎一样成为如此有力的政治武器——以经典的悲剧倡导者的精神，弹奏了一曲以软弱对抗强权的赞歌，以极端的方式表明了什么是真理和正义。克拉丽莎的被强暴的肉体象征着畸形的实在界，而如果纸醉金迷的社会想重塑自身，则必须对其加以控制。正是这种思想转变或精神过渡，后来被冠以政治革命的名字。{8}克拉丽莎的不幸遭遇正是因为男权政治的摧残。

　　如上所述，伊格尔顿认为“纯”文学批评只是一种学术神话，文本中的身体意象也体现一种意识形态症候，反映出那个时代的政治、历史、文化和阶级斗争等现实状况。伊格尔顿用他的身体话语理论探析文本中的身体意识形态和性别政治，为文学理论和批评提供了一个新的研究维度。

　　{1}{2}TerryEagleton：LiteraryTheory：AnIntroduction（Sec-

　　ondedition），Beijing：ForeignLanguageTeachingand

　　ResearchPress&BlackwellPublishers，2004，p13，p13.

　　{3}[英]特里·伊格尔顿：《美学意识形态·导言》，王杰等译，广西师范大学出版社1997年版。

　　{4}[美]约翰·奥尼尔：《身体形态——现代社会的五种身

　　体》，张旭春译，春风文艺出版社1999年版，第3页。

　　{5}[英]特里·伊格尔顿：《美学意识形态》，王杰等译，广西师范大学出版社1997年版，第1页。

　　{6}{7}[英]特里·伊格尔顿：《历史中的政治、哲学、爱欲》，马海良译，中国社会科学出版社1999年版，第146页。

　　{8}TerryEagleton：TroubleswithStrangers：aStudyofEthics，

　　Wiley-BlackwellPublishers，2009，pp206-207.

　　参考文献：

　　[1]柴焰.伊格尔顿文艺思想研究[M].青岛：中国海洋大学出版社，2004.

　　[2]马海良.文化政治美学：伊格尔顿批评理论研究[M].北京：中国社会科学出版社，2004.

　　[3]汪民安.身体的文化政治学[C].开封：河南大学出版社，2004.