试论孟子的音乐教育思想(2)

　　由仁声到仁政

　　孟子根据“性善论”演绎出人们有着共同美感基础，“凡同类者，举相似也……圣人与我同类者……至于声，天下期于师旷，是天下之耳相似也……耳之于声也，有同听焉。”（《孟子·告子上》）所以美的音乐不但可以对善音者起作用，对于普通人来说，同样可以“三月不知肉味”（《论语·述尔》）。由于音乐具有以情感人的审美教育作用，以仁义为本的音乐就可以起到“明人伦”教化作用，“仁之实，事亲是也；义之实，从兄是也；智之实，知斯二者弗去是也；礼之实，节文斯二者是也；乐之实，乐斯二者，乐则生矣；生则恶可已也，恶可已，则不知足之蹈之，手之舞之”（《孟子·离娄上》）。当受教者把外在伦理道德内化为内心的真实情感，再通过相应的音乐体验，达到一种至美境界时，从而“不知足之蹈之，手之舞之”。“在这里，孟子将伦理道德完善与礼乐的实施尤其是乐的情感体验结合在一起，从而将伦理道德的实现纳入乐教的轨道，寓教于乐，寓理义于情感愉悦的体验中”。②又因四端之心人皆有之，所以通过“仁声”的“善教”就可以推而广之，使音乐的道德教化作用更具普遍意义。

　　孟子认为“仁声”比“仁言”更能感化人，他说“仁言不如仁声之入人深也，善政不如善教之得民也。善政，民畏之；善教，民爱之。善政得民财，善教得民心。”（《孟子·尽心上》）孟子认为感性的音乐比抽象的语言更具教育意义，因为理性的道德饰以感性的艺术形式，才能转化为人的心理需求。事物只有成为人的感性需求时，才能被人们积极接受。强制性的道德说教，在形式上可能会起到一定的规范作用，但人们在心理层会形成一股抵抗力，因此道德教化并不能实现其价值。孟子的这一思想强调了教育方式的优质化，因为教育方式同样也是接受方式，不能被积极接受的知识只能是妄论，这对现代教育有着重要的启示意义。

　　孟子同孔子一样对音乐的内容有所界定，如孔子的“恶郑声之乱雅乐也！”（《论语·阳货》）“放郑声，远佞人，郑声淫，佞人殆。”（《论语·卫灵公》），孟子也持此说：“……孔子曰：‘恶郑声，恐其乱乐也。’……君子反经而已矣。经正则庶民兴，庶民兴，斯无邪慝矣。”（《孟子·尽心下》）尽管孟子要求的“仁声”须突出道德内容，但从传统“礼乐教育”的综合素养来讲，他所主张的正是“音乐教育中伦理的与审美的、感性的与理性的统一”。③这一点也是符合音乐艺术的内在逻辑的，也是“仁声”、“善教”的理论根据。“仁声”以真情感人，用“仁声”进行“善教”，从而可以使人相亲相爱，并从而“得民心”。即荀子所说的：“故乐在宗庙之中，群臣上下同听之，则莫不和敬；闺门之内，父子兄弟同听之，则莫不和亲；乡里族长之中，长少同听之，则莫不和顺……”（《荀子·乐论》）通过“仁声”的情感把上下连接一通，正是实行“仁政”的重要条件。

　　孟子重视“仁声”的教化作用，从而使“善教”凌驾于“善政”即所谓“仁政”之上。这就点明了孟子的“文教”重于“政教”的观点，也明确了“仁声”优于“仁言”的重要意义。这是之前儒家“礼乐教育”思想中所没有的，可以说是对孔子以来儒家音乐教育思想的发扬。

　　注释：

　　①徐复观.中国人性论史（先秦篇）[M].上海三联书店，2001：149.

　　②修海林.中国古代音乐教育史[M].上海教育出版社，1997：47.

　　③修海林.中国古代音乐教育史[M].上海教育出版社，1997：48.

　　参考文献：

　　[1]杨伯峻.孟子译注[M].中华书局，1960.

　　[2]司马迁.史记·孟子荀卿列传[M].中华书局，1982.

　　[3]李泽厚.美学三书[M].安徽文艺出版社，1999.