试论孟子的音乐教育思想

　　【摘要】孟子是儒家继孔子之后又一位重要的音乐教育思想家，他立足于“性善论”的基点，较之孔子更加强调人的道德自律性。孟子以人的共同美感为音乐教育的心理基础，以“仁声”为“善教”的重要内容和手段，以“仁政”为理想社会。文章拟从孟子“性善论”的哲学视域下，对其音乐教育思想管中窥豹。

　　【关键词】孟子音乐教育性善论仁政

　　音乐教育作为一种心灵教育，对人具有启美扬善的功用。先秦的音乐教育是以“礼乐教育”为主体的综合素养教育，礼崩乐坏只是形式上的冰散瓦解，其主体思想被孔子所传承，为孟荀所发展。不过，荀子重外在之礼，孟子重内在之仁。孟子以性善为人之本，以仁为人之质，人们在欣赏音乐时的同美同乐为善教和仁政提供了共同的心理基础。因此，孟子认为音乐具有重要的教育和道德价值。接下来，我们将以“性善论”为钥匙，启开孟子的思想大门，对其音乐教育思想管中窥豹。

　　孟子和“性善论”

　　“孟轲，邹人也，受业子思之门人。道既通，游事齐宣王，宣王不能用。适梁，梁惠王不果所言，则见以为迂远而阔於事情。当是之时，秦用商君，富国强兵；楚、魏用吴起，战胜弱敌；齐威王、宣王用孙子、田忌之徒，而诸侯东面朝齐。天下方务於合从连衡，以攻伐为贤，而孟轲乃述唐、虞、三代之德，是以所如者不合。退而与万章之徒序《诗》《书》，述仲尼之意，作《孟子》七篇。”（《史记·孟子荀卿列传》）由此我们可知孟子传习孔子及其门人之业，他本人也自诩“乃所愿，则学孔子也”（《孟子·公孙丑上》）。孟子接过孔子的基本观点，尤其是仁的思想，把“性相近也，习相远也”（《论语·阳货》）扩充为他的“性善论”。

　　孟子认为人性本善，“人性之善也，犹水之就下也。人无不善，水无不下。”（《孟子·告子上》）但这里的善还不是理想的充实之善，而只是“善端”。如果把心比作善的种子，那么所谓端，就是善的萌芽。孟子认为人的善有四端，并且它们不是抽象的存在，而是在实际行为中可以观察到的，他说：“人皆有不忍人之心……所以谓人皆有不忍人之心者：今人乍见孺子将入於井，皆有怵惕恻隐之心；非所以内交於孺子之父母也，非所以要誉於乡党朋友也，非恶其声而然也。由是观之，无恻隐之心，非人也；无羞恶之心，非人也；无辞让之心，非人也；无是非之心，非人也。恻隐之心，仁之端也；羞恶之心，义之端也；辞让之心，礼之端也；是非之心，智之端也，人之有是四端也，犹其有四体也。”（《孟子·公孙丑上》）其中的“乍见”二字更加凸显了人的本质，“说明在一般情况下，心未受到生理欲望的裹胁，而当体呈露，此乃心自身直接之呈露”。①恻隐之心，是对他人的不幸表现出来的同情心理，即所谓，仁爱精神，它是四端中最根本的；羞恶之心，是对不道德的行为的一种责任心，即义；辞让之心，是一种人际交往能力，即礼；是非之心，是人们对事物的判断能力，即智。孟子没有把人的生理欲望看作人的本性，而是把道德性的仁义礼智看作人本性所在，这也是人与动物的本质区别。

　　既然人性之本为“善”，孟子何须再另行立文以阐明教养的重要性呢？这是因为他在肯定人性本善的同时，并没有全盘否定人的生理欲望，孟子曰：“好色，人之所欲……富，人之所欲……贵，人之所欲。”（《孟子·万章上》），“生，亦我所欲也，义，亦我所欲也。”（《孟子·告子上》）人有这么多的生理欲望，在选择上会千差万别，不同的行为导致不同的结果，可能为善也可能为恶，“求则得之，舍则失之。”（《孟子·尽心上》）所以就需修养，以保存人之质，他说：“牛山之木尝美矣，以其郊於大国也，斧斤伐之，可以为日夜所息，雨露之所润，非无萌蘖之生焉，牛羊又从而牧之，是以若彼濯濯也。人见其濯濯也，以为未尝有材焉，此岂山之性也哉？虽存乎人者，岂无仁义之心哉？其所以放其良心者，亦犹斧斤之於本也。旦旦而伐之，可以为美乎？”（《孟子·告子上》）孟子以物喻人，意在指明“故苟得其养，无物不长；苟失其养，无物不消”（《孟子·告子上》）的道理。只要能保其养，即使在环境的影响下也不会沦为禽兽，“舜之居于深山之中，与木石居，与鹿豕游，其所以异于深山之野人者几希。及其闻一善言，见一善行，若决江河，沛然莫之能御也。”（《孟子·尽心上》）正因为人有仁义礼智的善端，并且加以修养，才不会放任自流，任其所以。

　　孟子以性善作为人的共同心理基础，说明人人都有受教向善的可能性，他说：“故曰，口之於味也，有同耆焉；耳之於声也，有同听焉；目之於色也，有同美焉。至於心，独无所同然乎？心之所同然者何也？谓理也，义也。圣人先得我心之所同然耳。故理义之悦我心，犹刍豢之悦我口。”（《孟子·告子上》）这也成为他音乐教育的心理基础。