浅析艺术品中的“残缺”美学

　　【摘 要】传统美学后，残缺美学被应用到现代多样化的美学原则中，以其独特的呈现方式诠释艺术美的真谛。本文将通过对特定文学艺术作品的剖析，深入看待艺术品中的残缺美学。

　　【关键词】残缺；传统；美学

　　艺术审美标准日渐多样化，“残缺”美学在艺术品中的应用亦能独树一帜，成为与传统相对应的美学形式。

　　一、“残缺”是常态

　　1、“残缺”与“完整”相对，没有绝对的残缺性和完整性

　　俗语说“麻雀虽小，五脏俱全”，万物就其自身而言是完整的，但相较于自然而言，万物是零散的。零散的万物构成完整的大自然。有悲才有喜、有聚方说散，聚散离合悲欢苦乐好比磁铁两级、镜子正反一样依托共存。“残缺”和“完整”也是相对的，没有绝对的残缺性，也没有绝对的完整性。

　　2、承认“残缺”，是健全人格的体现

　　艺术品作为有意识的人为创造物，亦是有限度的完整。“残缺”是生活之常态，没有零碎的残缺，便无从谈整体。悲剧，亦是常规意义中的“残缺”。人之生死老病死，月之阴晴圆缺，都知生未必优于死、圆亦未必优于缺，但人大都愿意长生、常圆，仿佛长生常圆便是完满。生是常态，死亦如此；喜是常态，悲同喜一样，就好比云层遮住太阳刮了风下起雨，常态而已，无好坏之分。

　　《红楼梦》中无论宝黛的爱情悲剧，还是根本上导致悲剧的整个封建社会的终极悲剧，都表明这是一部带着强烈悲剧色彩的巨著。严苛的等级制度、男尊女卑的不平等待遇、儒家道德的根深蒂固、愚昧残酷的封建礼法为整个时代定下了整体的悲剧观。主要人物之命运不得善终，与可亲可贵可感可叹的生动形象之间的反差，愈发显得悲之更甚。从始至终的悲剧线索，不同程度暗示出大观园里短暂的欢乐，是即将破灭的泡沫。然这所谓残缺的悲剧丝毫不降低作品在艺术上的完整性。

　　承认悲剧性，是一种处事姿态。但中国从骨子中就不是擅长接受悲剧的民族，儒家道家思想渗透下的中国现实生活，造就了中国人隐忍的性格特性，回避悲剧成为中国的常态。所以大部分中国古典文学、戏曲小说，必然的善有善报恶有恶报，完美极了。这是属于中国人的生存哲学，从故事的假象中寻找现实生活中无法满足的心理平衡感。与西方的理性和力量相区别，中国的生存哲学反对和否定人性缺陷，神灵才被塑造得超越五戒伦常无所不能。而西方比如希腊神话，则充满力量感和悲剧性。希腊神灵，有着跟普通人一样的七情六欲，会爱，会死，会流血，会疼痛，会受不可逆命运的控制。神灵的优越性不过是在于更美，更有力量，治愈能力更强。希腊正是因为承认人之不足，塑造的神灵才显得更真实可信，更有人情味。

　　二、“残缺”，成全思维的延展性

　　1、思维定式对人的视觉心理产生无可逆转的作用

　　已有经验左右和控制人的思维，思维定式影响观看方式。

　　看待一件艺术品，绘画、雕塑、建筑或者音乐，要看它美不美，它的色彩、形体、格律、音韵的如何安排，艺术家创作意图的表现，意图的传达方式，或者它引发的多方面、多层次、多角度思考等等。思维方式决定观看方式。每个人根据自己的想象修改和补充“残缺”使其“完整”，完全个性化的体验，满足完全个性化的期待。

　　好的阅读，是借着艺术载体在阅读自己。个人情感、经验、体会、知识、阅历、思考方式、生活方式决定阅读方式。艺术的审阅，并不是听人讲、看人画，而是通过别人审阅自己，因此所有的解读方式都是个性化的，这是人的思维定式给予的局限和控制。比如《红楼梦》提供的是一个社会化的大观园，每一位观看者都可以寻找到适合自己口味和兴趣的东西。有人专注扑朔迷离的情感线索，有人喜欢错综复杂的人物关系，有人愿意分析隐含交错的社会背景，有人善于分析人物性格和人情冷暖，有人感兴趣服饰穿戴，有人考究食物摆设……各学科门类的分析都有得考证，有所研究，一方面是伟大作品的特性，一方面反映出不同思维方式的关注点。