高职体育教学中的人文精神探析

　　【摘 要】通过剖析教育与人文精神、体育教育与人文精神的关系，分析我国“人文”体育教育的现状，结合高等职业教育的特点与目标，提出了高职体育教育应结合体育情感教育、美育教育、创新精神教育、公民意识教育、职业适应性教育等五个方面开发具有人文精神实质的高职体育课程体系。

　　【关键词】高职 体育教学 人文精神

　　一、 人文精神与教育

　　人文精神是人类在求取自身生存、发展的过程中，以真善美的价值理想为核心，不断实现自身解放的一种自觉的思想信念和文化准则。[1]阿伦·布洛克认为人文主义一词是西方历史上的一种关于人的问题的认识、解释，同样教育本身也是对人的一种培养。在西方，从智者学派提出的“七艺”教育直到今天的人本主义教育理念，人文主义依然成为了西方教育的传统。早在文艺复兴时期，“吾爱吾师，吾更爱真理”就已是人们崇尚真理、理性和科学精神的时代性标志。从培根的“知识就是力量”到夸美纽斯的“泛智论”、洛克的“白板说”，一直到斯宾塞的“什么知识最有价值”，对“科学知识”的追求贯穿了西方现代教育史的始终。可见，西方的人文主义教育更注重对理性、对科学精神的追求与信仰。某种意义上，这种对科学的重视和对科学现象、规律的研究促成了自然科学的繁荣，带来了西方世界的进步与发展。同时，由于忽视对人的道德的培养和对个性的无限追求也造成现代西方的许多社会问题。与之相反的是，从我国先秦时期儒家“仁者爱人”释义了儒学的精神实质伊始，至其后董仲舒的“性三品”、魏晋的玄学、宋明理学“礼与性”，都表达了对于人本身的关照，其追求“内圣”从而造就了儒家的“人学”之说。与西方人文主义教育关注人的权利与个性自由不同，儒家教育更是一种道德修养与规范的教育，这种教育系统缺乏对人的科学精神的认知与培养。于是，不同的教育理念促成了两种迥异的结果，西方的科学精神造就了人的创新精神与科学精神，甚至是法制意识，带来西方社会近现代以来的科技优势。而儒家的道德规范促成了“礼仪之邦”，却失去了“科学巨人”的地位。

　　东西方教育的发展历程揭示：科学教育与道德养成是社会健康发展与“人的培养”中不可或缺的两个方面。人文精神以其追求人的全面发展为制高点，关注人的个体发展与自我完善的兼顾，强调人的自我价值与合理诉求之间的平衡，既体现了科学精神的创造性又凸显了道德修养的塑造性，是对人性的珍视，诠释了现代教育的真义。人文科学界要正视现在重科学、轻人文的现实。

　　二、体育教育与人文精神

　　体育是学校教育体系下的一门技术性学科，它不仅仅是传统意义的竞技、活动或者运动等等，也不仅仅是强身健体、技能传授或体育知识与理论学习，其更为重要的蕴意是在体育运动过程中潜移默化的育人，从而达成体育塑造人的品格、锻造人的身体、健康人的心理的目的，促成受教育者以完整的人格魅力和一定高度的思想境界体现做人的水准。从而，体育可以理解为：体育是一门追求人格与技术融合的“增值技术”，即是科学和人文融合的技术，而不是那种缺少思想、缺乏理性和人性的技术。

　　现实中，人们通常满足于侈谈人文精神，满足于人文精神的表象，缺乏对人文精神的文化历史语境和基本内涵的明确与理解，界定的缺失和理解的偏颇导致了人文精神自身的畸变，以至于这一术语竟然蜕化为某种理论的机械应用与填鸭式的概念灌输，也产生了一定的等级观念、迷信思想。目前，高职体育课程和体育教学大纲内容偏于实用性、趣味性、活动性方面，在目标上依然以“身心健康”“终身体育”等为主，尽管在教材选用方面具有一定的灵活性，充分考虑了学生的兴趣、个体发展和自我潜能的开发，也兼顾了地域特、民族特点，一定程度上体现了人文精神的某些层面，但是总的来看依然只做到了有限的、表面的形式。人文精神不能仅仅停留在观念上，必须将人文精神落实到课程目标上才能成为体育教学实践的准绳，成为大纲注定、教材、教案编写的依据，最终落实到教学实践中去。特别是随着现代科技的发展，现代化的教学模式打破了“教师-操场-学生”的教学模式，而是更加注重于课堂的生动与效率，如多媒体教学、快乐教学与学习、创新与启发式教学等等，这些新的民主的师生关系与和谐的教材呈现形式等都是对人的一种关怀，充分体现了人文精神。

　　人文精神属于一个历史的范畴，不同的时代赋予其不同的内涵。历史精神、科学精神、理性精神和实践精神是其内在本质规定性中的体现。在教育事业大发展的社会背景下，结合当前教育的时代特征、历史发展脉络，具有实践性的、科学与人文精神融合的体育课程体系的建立与发展是教育发展进程中的必然。