明代榆林卫的社会职能探析(2)

　　明代以来，榆林中医名家辈出，药堂林立。有“中医之乡”美称。明成化七年（1471），祖籍安徽凤阳的世医纪温、纪■兄弟“应例输边”，从绥德迁居榆林行医，明正德九年（1514），《明故敕征仕郎中纪翁墓志铭》载：纪氏为名医世家，“治疾往往有奇验”。明正德初年，治罪被发配迁居榆林的太医院御医张宏郎，浙江钱塘人，在榆创办了“进生药堂”诊病售药。张的后代们成为榆林著名的世医。药堂存至民国五年。

　　《延绥镇志》卷六《重修榆林武学记》“于是改筑武成殿五楹东西两庑各五楹仪门一，鹰扬大门一三楹。……学之东南隅创教官公署，又于南门西鬻空地计若干丈筑射圃，内建演武堂三楹，为观射之所。至于神位祭器，焕然一新春秋祭仪，以文庙先师之此三日，规模略具焉。”可见当时武学规模相当可观，设有射圃、演武堂为观射之所，圣贤有像神位祭器等硬件设施焕然一新。并且设有文庙先师，不仅以军事训练为主，还学习儒家的仁义忠孝等内容。

　　社学介于官学与私学之间，属官督民办性质。书院至明后期逐渐增多。主要有兴文书院、榆阳书院及靖边的龙图书院等。明弘治八年（1495）巡抚熊绣创建榆阳书院（现榆林市第一小学）历史悠久，号称“北学其先（左宗棠题）”。历经多次重建至光绪二十九年（1903）改为中学堂。历经几百年培育出众多利于社稷人才、为榆林乃至陕北的教育事业做出了巨大贡献。

　　榆林祠庙寺观众多，分布十分广泛，并且带有特定的地域历史特色。明初，即建有天界寺，后改称寿宁寺（今梅花楼）。明成化年间起，在筑城修建衙署的同时，盛修建祠庙寺观。曾广泛祀的有以下几类：儒庙，又称宫、坛。佛教寺庙；道观又称为宫、院和祠；以及一些民间、地方或者原始的宗教信仰形态。还有一种特殊形式多种信仰的会合。

　　榆林祠庙寺观众多分布在城镇较高的地方，表现人类的信仰崇拜和敬畏。据康熙《延绥镇志》记载，明代榆林寺庙众多。仅从《延绥镇全边图》、《祠祀志》记载就可见一斑。镇城、各营堡俱广泛祀的有以下几类祠庙文庙、武庙、马神庙、东岳庙、北岳庙、关王庙、龙王庙、圣母庙。除此之外，还有镇城内还有社稷坛、风云雷雨坛、厉坛、城隍庙、八腊庙、火神庙、余肃敏公祠（多处）、姜公悯忠祠、文昌祠、五贤祠、太白庙等。

　　从以上可以看出，榆林位的祠庙有两种分布众多，即顺应战争形势产生的马神庙、关王庙等。尤其关王庙又称关帝庙、老爷庙，如雄山寺的石佛殿，正中塑如来佛以及文殊、普贤、阿难、迦叶菩萨金身，左有护法神给孤独长者，右有护法神武安神像也就是说关公最早是以佛教护法神的身份与众佛菩共处一室的。明代榆林地处蒙汉军事经济贸易利益交织纠结，一方面关公是中国的军神，长期负担守土卫疆，鼓舞士气的职责，另一方面，关公的忠诚、公正和正义赢得了一致的认同。由此明代榆林此类数量巨大，都是为护佑战事而建、具有时段性随着时代的变迁渐减少。

　　榆林地区寺庙数量众多，主要原因，榆林地处蒙汉边境，深受藏传佛教的影响。如金刚寺，是榆林现存比较完整的寺庙。建於年明万历三十年（1603）后世曾多次重修。深受藏传佛教的影响。明代蒙古频繁入境掠夺，奉佛之家则叩关退避，并帖条于门首，告后来之蒙人不可侵扰，由是百姓信佛之风日盛。

　　由此可见，榆林寺庙也具有特定的历史特色。首先道教、佛教流传较早，经过长期演绎融化，往往道、释合一。明万历年起，有的地方道神、佛祖同供一庙，现在榆林城区金刚寺、青云寺、白云山等庙宇还形成了儒、道、释三教合一的寺庙建筑群。

　　四、结语

　　明代榆林卫的设置对于榆林地区地方经济社会文化都产生了重大影响。大规模的屯田在减轻民众负担的同时，促进了地区开发。明代榆林地处边境，随着蒙汉关系的缓和，两族不断融合，经济文化交流加强，教育机构的设置，对文化事业的重视，形成多种文化的会合。既有黄土耕读文化；又有草原游牧文化；也有儒释道文化；形成多元共存的局面。

　　参考文献：

　　[1][清]张廷玉.明史[M].北京：中华书局，1974.

　　[2][清]潭吉璁.延绥镇志[M].陕西省榆林市地方志办公室整理.上海：上海古籍出版社，2012.

　　[3]田培栋.陕西社会经济史[M].北京：民族出版社，2009.

　　[4]刘夏蓓.中国西北少数民族史[M].五安：三秦出版社，2007.

　　[5][明]赵廷瑞.陕西通志[M].五安：三秦出版社，2006.