关于中国社会转型期道德文化建设的思考(2)

　　3.社会道德调控弱化。社会道德调控的两个重要手段是舆论监督和道德评价。前者主要是靠大众传播媒介对新人、新事、有利于社会物质文明和精神文明的道德行为进行褒扬，对人们的行为进行道德导向，后者则是通过人们的良知自律进行自我监督、自我约束以培养良好的道德品质和理想境界。社会道德调控能力强，一般会出现社会风气纯正、道德责任感强、人际关系和谐、人心向善等，然而，由于当前执行着双重或多元的价值标准，新旧价值观交替，美好的事物得不到社会的肯定和赞扬，干了不道德的事情却受不到社会的批评与谴责，种种迹象表明，社会道德的调控力量已经弱化。

　　三、社会转型期道德文化建设的对策分析

　　加强社会道德文化建设，构建适合我国国情的道德文化是一个复杂的系统工程，为此需要从以下方面作出努力。

　　1.紧扣时代主题，统整家庭、学校、社会三方面教育合力，加强德育在学校教育、社会教育和家庭教育中的重要地位。一个国家、民族的道德文化建设，教育是关键，家庭、学校、社会在整个教育体系中各自侧重点不同，承担不同的教育任务和角色，是相互衔接、密不可分的统一体，三种教育的目标必须协调一致。要改变过去长期存在的重智能轻德育的不正常现象，将品德教育、人格教育、意志教育、情操教育放在应有的地位。在这一过程中，要注重道德教育的针对性、实效性和层次性，要以人为本、因势利导、因人而异，培养人们的道德自觉。

　　当前中国正处于全方位的社会现代化时期，我们要建立起与现代化价值目标相一致的、适应现代化需要并能促进其发展的道德文明与伦理精神，这种道德文明与伦理精神的基本原则是：（1）自强不息、刚健有为的敬业精神与厚德载物、团结互助的凝聚精神的统一；（2）以爱国主义为情感依托，以集体主义为基本准则，以共产主义为理想境界；（3）提倡事业上人人竞争，生活上理解宽容的现代人际观；（4）尊重自我，理解他人，个人生活的多样性与社会团体生活的求同性相结合；（5）外在的实用功利性与内在的道义圆满性相一致。这五项原则是与市场经济、民主政治、和谐社会及人的全面发展现代化目标相一致的，也是与当前人们渴望走出道德困境的要求相一致的。[4]

　　2.必须处理好道德的批判继承与借鉴的关系，实现创造性转换。道德是一个历史范畴，具有继承和兼容的特征。历史上每一次新旧社会更替之时，便是道德文化的重建之时。道德文化的重建，离不开传统道德文化，否则便成为无源之水，无本之木。中华民族历史悠久，道德文化博大精深，在道德被继承的过程中，有精华也有糟粕，所以，对道德遗产的态度，应运用历史唯物主义的科学方法进行批判性继承，取其精华，弃其糟粕。既要反对全盘接受、不分精华糟粕的兼收并蓄的复古主义，又要反对否定一切的历史虚无主义。中华民族道德文化中的如团结统一、独立自主、爱好和平、自强不息、刻苦耐劳、互助合作、艰苦创业、修身为本、崇德重义等，都是中华民族几千年来沿袭的美德，到今天仍是社会主义现代化的精髓和动力。我们在继承与发扬光大这些优秀道德文化的同时，还要对传统道德文化进行现代转化，与时俱进，大胆创新，如对于传统的“忠”，我们可以否定其忠君义，将其转化为忠于国、忠于职、忠于事、终于理等现代义。其他道德规范，也可以根据具体情况加以扬弃利用。总之，离开了优良的传统道德，现代道德文化建设就有可能走进误区。中国道德文化建设离不开人类文明的共同成果，我们还必须大胆学习、借鉴西方优秀道德文化，科学的态度是立足本国，根据自己的国情、民族习惯和现代化进程的需要进行。既不可不加分析地照搬照用，又不可全盘排斥，坚持以我为主、为我所用的原则，对外来的文化成果进行创造性的转换，为我国社会转型期道德文化注入新鲜血液，增添新的活力。

　　3.道德文化建设必须与法制建设相结合。法律和道德都是调节社会人群相互关系的行为规范。作为两种不同的调节手段，二者在调整的范围、社会形成方式、作用的性质、遵循的原则、实施的途径上有所不同，作为治国手段，二者各有优势，又各有局限性，不能将二者完全割裂开来。法律以其权威性和强制性规范社会成员行为，使其行为不得低于底线道德，重在惩戒恶行维持社会秩序，而道德则以提高社会成员的思想觉悟和思想认识引导人们向善，从总体上看，一个国家的道德文化与法制建设的协调是应有之义，道德不仅是立法、执法和司法的基础，而且可以弥补法律的缺陷，而法律以其强制力和权威性给道德以极大的支持。所以，具有强制性的法律与具有相对弹性的道德规范紧密结合、相辅相成，才能构成完整的治国方略。而且，法律制度中的很多内容都是道德的法律化，把凡是可以转化为制度、法律的道德规范制度化、法律化，这是近几十年来西方国家进行道德建设的一项成功经验，因此，对处于转型期的我国道德建设而言，亦须如此。当然，道德有其自身的特殊性，将所有道德规范都法律化在实践上也是行不通的。