朱熹人心道心论的辟佛意旨

　　摘要：伪古文《尚书》中的“人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允执厥中”是宋代理学道统观的经典依据，也是宋代理学家依托经典诠释其心性论与工夫论的重要文本。朱熹集宋代理学大成，他在解这十六字时，针对当时佛教禅宗思想对儒学的影响，自觉到儒家的宗旨和使命与禅宗不同，具有明显的辟佛意识。朱熹人心道心论的辟佛意旨，主要不在佛教禅宗本身，而在于它对儒家士人的影响和对儒学理论与实践的渗透。朱熹辟佛表现出高度的理论自觉与使命自觉，是理学成熟的表现。
　　关键词：朱熹；人心；道心；辟佛
　
　　伪古文《尚书》中的“人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允执厥中”是宋代理学道统观的经典依据，也是宋代理学家依托经典诠释其心性论与工夫论的重要文本。朱熹集宋代理学大成，他在解这十六字时，针对当时佛教禅宗思想对儒学的影响，自觉到儒家的宗旨和使命与禅宗不同，具有明显的辟佛意识。本文尝试从这个角度入手，考察宋代理学与佛教禅宗关系的一个方面。
　　一、朱熹人心道心理论界定中的辟佛表现
　　（一）对人心道心的理论界定
　　朱熹关于人心道心的完整而经典的论述表现在下面两段材料中：
　　其一是《尚书大禹谟注》中的诠释：
　　心者，人之知觉主于身而应事物者也。指其生于形气之私者而言，则谓之人心；指其发于义理之公者而言，则谓之道心。人心易动而难反，故危而不安；义理难明而易昧，故微而不显。惟能省察于二者公私之间以致其精，而不使其有毫厘之杂；持守于道心微妙之本以致其一，而不使其有顷刻之杂，则其日用之间思虑动作自无过不及之差，而信能执其中矣。①
　　其二是《中庸章句序》：
　　自上古圣神，继天立极，而道统之传，有自来矣。其见于经，则“允执厥中”者，尧之所以授舜也。“人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允执厥中”者，舜之所以授禹也。尧之一言，至矣尽矣，而舜复益之三言者，则所以明夫尧之一言，必如是而后可庶几也。
　　盖尝论之，心之虚灵知觉，一而已矣，而以为有人心、道心之异者，则以其或生于形气之私，或原于性命之正，而所以为知觉者不同，是以或危殆而不安，或微妙而难见耳。然人莫不有是形，故虽上智不能无人心，亦莫不有是性，故虽下愚不能无道心。二者杂于方寸之间，而不知所以治之，则危者愈危，微者愈微，而天理之公，卒无以胜人人欲之私矣。精则察夫二者之间而不杂也，一则守其本心之正而不离也。从事于斯，无少间断，必使道心常为一身之主，而人心每听命焉，则危者安，微者著，而动静云
　　《中庸章句序》作于六十岁时，《尚书大禹谟注》作于六十九岁时，都是朱熹思想成熟之后的著作，因此，这两段材料可以看成是他对人心道心问题的最权威的论说。
　　从上面这两段材料中可以看到，他在论述时，既强调人心与道心的不同，同时又不把人心与道心截然对立起来，他把它们视为心的知觉功能在两个方面的表现，既能觉于欲，也能觉于理，这种功能是每个人都具有的，上智不能无人心，下愚不能无道心，人人皆有人心道心，但人心易动，道心难明，因此首先需要通过“精”的工夫来判断是非，然后再通过“一”的工夫来持守，最终使道心统御人心。
　　（二）在阐释人心道心时的辟佛表现
　　朱熹在阐释人心道心时常常会以禅宗的心性论为参照，非常注意儒学与禅宗的区别，在正面阐发自己主张的同时批判佛教禅宗，表现出严守儒释之辨的立场自觉。
　　《朱子语类》卷一百二十六“释氏”中有两条语录：
　　释氏弃了道心，却取人心之危者而作用之；遗其精者，取其粗者以为道。如以仁义礼智为非性，而以眼前作用为性是也。此只是源头处错了。（万人杰录）③
　　（释氏）只认得那人心，无所谓道心，无所谓仁义礼智，恻隐、羞恶、辞逊、是非，所争处只在此。（沈僴录）④
　　这里朱熹以他关于心的理论框架，通过运用排除法，对佛教禅宗的心性论进行理解和批判，认为既然禅宗不认可义理之心，那么它所主张的心必定是人心。因为人心不受义理规范和约束，不讲是非对错，有时他把它叫做“无拣择底心”。
　　如《朱子语类》卷十二“学六”中的问答：
　　问：“心存时也有邪处。”曰：“如何？”泳曰：“有人心、道心。如佛氏所谓‘作用是性’，也常常心存。”曰：“人心是个无拣择底心，道心是个有拣择底心。佛氏也不可谓之邪，只是个无拣择底心。到心存时，已无大段不是处了。”（胡泳录）⑤
　　朱熹讲人心与道心，一般是先讲它们的不同，到最后则是主张以道心统御人心，从而人心亦为道心，消除二者的对立。由于禅宗不讲义理之道心，因此朱熹判断禅宗所说的心全部是人心，并以此人心来论性。门人不识此分别，朱熹这里就通过有拣择之心（即道心）的有无来说明儒佛之不同，并对其进行批评。
　　二、朱熹论说“心”的工夫时的辟佛表现
　　（一）在论儒家工夫宗旨时的辟佛表现