话剧表演艺术的传统型与现代型

　　大戏剧家莎士比亚说过：戏剧就是“给自己照一面镜子，给德行看一看自己的面貌，给荒唐看一看自己的姿态，给时代和社会看一看自己的形象和印记。

　　中国话剧的本体特征是“对话和动作”，所谓“话剧话剧，对话的戏剧”。话剧作为艺术有不可取代的价值，它在一个社会、一个民族整体文化构成中的地位是不能代替的。话剧在不断发展和变换自身的审美手段，更完美地表现人类对自身价值的探索。

　　一、从传统中谋发展

　　话剧是中国传统艺术，是在中国文化的母腹中孕育而生的。它决不只是某种简单的表情达意的象征符号，而是与民族文化生活相联系，更是中国文化智慧的结晶，是整个民族精神的体现，特别是民族审美意识的凝聚。更重要的是它与大众审美娱乐保持着根本上的血脉相通。话剧根植于民间，发展于民间，本质上属于一种建立在对于现实世俗生活的描摹基础上的民间文艺。它具有强烈的民族性。

　　大批话剧表演艺术家，以戏曲表演为中国话剧民族化的主攻方向，并取得显著成绩：著名话剧表演艺术家金山在话剧《红色风暴》中，全方位地吸收了戏曲表演艺术的精华和手段，以其在剧中扮演的施洋大律师江岸演说的表演最为精彩，大段台词抑扬顿挫，铿镪有力，配以戏曲的蹉步、顿步、撩袍、提襟、抖袖等，呈现出节奏化、韵律化特点，被誉为中国话剧的“麒派”。

　　二、从创新中求继承

　　话剧于上世纪初步入中国，这种“阳春白雪”一踏入中国，便受当时时事环境的影响而发挥着它的政治属性和宣传功能。一个作品首先要考虑到它的政治利益，然后是经济效益。所以说“先获奖、后市场”的创作意识一直延续至今。而早期的艺术门类相对比较单一，一部话剧的问世根本不愁市场，在当时政府拨款的计划经济体制下，话剧俨然是“皇帝的女儿不愁嫁”，怡然度日。

　　如今，如果话剧一味地“守根”，会被强大的影视、广播、报纸、网络大军所淹没，在各种艺术门类和娱乐形式的冲击下，话剧似乎显得宁静而独处，而一些年轻观众更是抱怨话剧太沉闷、太造作，信息量不够丰富，表现手法单一，与快节奏的现代生活差距甚远，从而对话剧不屑一顾。话剧面临着日益减少的观众群，不及时抓住青年观众，就会失去现有和未来的市场，这是观众的要求，也是市场对观众的要求。倘若一味求变，又会改变话剧的原有面目。话剧要向良性轨道健康地发展，就要协调好“传统”与“创新”二者之间的关系。

　　随着社会文明的进步，话剧在人们心中和手中，不再是武器和工具；它主要价值更倾向于人们心灵的陶冶和情感的寄托。所以，审美与娱乐功能日益显现出来。如话剧《特殊故事》，融话、歌、舞为一炉；在小剧场话剧《第一次亲密接触》中，不仅将网络文学搬上了舞台，而且羽？泉的流行歌曲《最美》也贯穿之中。时尚与流行的完美融合将这段“E时代才子佳人”的爱情故事诠释得淋漓尽致；《寒号鸟》除了对话与动作，还吸取戏曲的武功表演，同时也糅进了杂技“钻地圈”、舞蹈的“芭蕾”语汇等各种艺术精华，使表演艺术更加丰富多彩；新版《日出》中，“后街男孩”那动听的曲目常令无数人陶醉，而开始的一段迪斯科表演也让观众的心随之轻舞飞扬；《最后一夜》也在对话与动作的基础上，引进了现代舞中的霹雳舞、柔姿舞等表演动作，令人大开眼界；美国作家斯宾塞？约翰逊的小册子《谁动了我的奶酪》和风靡一时的都市小说《蛋白质女孩》均被改编成话剧上演。

　　话剧表演艺术的不拘一格，多元多彩，给话剧演出市场注入了一脉生机，引起了观众极大的兴趣。当代的中国话剧表演艺术，已经大大超越了《辞海》的定义中“以对话和动作为主要表现手段”的限制，呈现出了多元化倾向，即除了对话和动作之外，广收博采，运用各种艺术手段为表演艺术服务。

　　话剧艺术是通过具有戏剧性的情节，妙语连珠的台词与个性化的形体语言的巧妙结合，向观众展示出人类千百年来沉淀的灿烂文化和风云奇幻的历史画卷，在不知不觉中把人们的目光牵引向我们人类与自身命运的不屈抗争上来。它也就自然而然地一边叩击我们内心深处的灵魂，一边向外界渲染与诠释着我们人类的崇高、伟大与人性，因而，话剧这门年轻的戏剧艺术就必须根植于传统与创新的有机土壤，在不脱离传统与发展的轨道上，才能使它推向更远，更深邃，最终达到根深叶茂，与江河日月一样恒久常存。

　　显而易见，传统与创新犹如话剧表演艺术的左右双环，只有双环相扣，彼此互依，才能演绎出美丽人生的玲珑悦耳之音。