心学的起源(2)

　　（二）荀子对孟子“性善论”的批判

　　首先，荀子批评了孟子对人性的界定。荀子首先就否定了孟子关于“人性”的观点，仅仅将自然之“性”定义为“人性”，而认为孟子所说人性具体表现出来的仁、义、礼、智视为后天教化而成的，是“伪”的，不能称之为“人性”。

　　其次，荀子批判了孟子“人之学者，其性善”的观点。在荀子看来，“性”是天生的，是无法学习、创造的，而且也不用学习、创造，乃是天生本能而已，礼义道德是为了维护社会统治秩序而创造出来的，是人能够去学习并能够学有所成的，是后天生成的，那么礼义等道德就不是“性”，是人为的社会道德规范，是“伪”。所以荀子主张“化性起伪”。荀子认为孟子没有分清性伪的区别。

　　最后，荀子批判孟子将善和恶颠倒了。孟子认为社会生活中的仁、义、礼、智都是顺应四端的人性而来的，四善端是根源和基础。荀子则认为孟子将礼义和人性的关系颠倒了，他认为，正是因为人性本恶，所以才需要圣人礼义法度来规范，人只有遵守礼义法度，才能避免本来就是恶的人性给人所带来的各种争斗，如果礼义法度本来就是人性，那么就不需要再制定礼义来规范人性了。

　　关于荀子批判孟子的第一点我们在前文中已经有所论述，荀子所言之“性”非孟子所言之“性”，荀子所言之“性”乃是人的自然性，孟子所言之“性”乃是人作为社会人的存在基础的人性，我们是理性思维的存在者，孟子认为仁、义、礼、智等德性是从善端中开启出来的，“心”是我们作为社会存在物存在之可能的根源。荀子批判孟子之第二点中荀子说人的自然性是无法学习的，礼义是为了社会统治而创造的，这里荀子误解了孟子所言之性善乃是其有四善端，具有四善端之心乃是不能被创造的，心之本体是无法被创造的。荀子批判孟子第三点中荀子阐述的善恶颠倒在逻辑上是有缺陷的，荀子、孟子之性不是在一个层面上的。

　　三、孟子心学发端的重大意义

　　荀子坚持性恶论并对孟子的性善学说提出了反驳，其中的中心争论点就是何谓“人性”。对于这个问题的思考是比较关键的，荀子的“性”当然是人的自然之性，荀子认为这些自然之性是恶的，后天的礼法制度是用来规范人的，顺着这个思路荀子认为孟子的仁、义、礼、智这些道德不是人性的发展结果而是防范人性恶的需要，从而批判孟子的“人之学者，其性善”的观点，认为孟子并没有区分性伪的区别，从而认为孟子的仁、义、礼、智只是后天的规范，是“伪”。但我们就是在这种对照当中忽视了许多重要的东西，孟子所说的“是非之心”、“辞让之心”、“羞恶之心”、“恻隐之心”所在言说是人的社会性存在，而荀子所说的是人作为自然性的存在。人首先是动物，这和其他群体没有什么本质性的区别，人也有各种自然性的欲望，身体结构上有各种各样的感官，但人之所以是人区别于动物的本质在哪里？我们知道，人只有组成社会生活才能够存在下去，这叫人的社会性存在，而人类族群能够组成社会而生活的基础又是什么？对于这个问题的思考我们充分看到孟子性善论学说的真正思想内涵，整个人类社会的存在充分证明了性善论的真实性，我们区别于动物世界是因为我们能够组成群体而生活，我们是精神性存在。假如我们人类社会的基础建立在人类动物式的本能欲望上，那我们的社会将会成为动物欲望的角逐场，我们人类社会也就成动物世界了，人类社会也就不会存在了。我们每个个体会为更高的价值节制我们自身的欲望。在这里我们看到了所谓的孟荀之争根本就不在一个层面，而就在这种不同层面的探讨之中我们看到了孟子所真正开创的心学的开端。这里的心不是生理意义上的心脏，而是哲学上探讨的心。西方也探讨心学，佛教也探讨心学，但先秦时期开始探讨的心学在后来中国思想发展中经历了佛学心学的发展，最终综结于陆王心学。王阳明是心学的集大成者，先秦时孟子的心学还未充分发展，随后哲学发展也未走孟子心学的道路，直到陆王心学才真正地去阐发心学，并试图像西方一样发动启蒙运动，试图在中国的大地上树立独立的人格，每个中国人都做自作主张的大英雄。心学得到迅速的发展，也在此时对整个中华大地产生了深远的影响，这种影响一直持续到今天，直到今天中国启蒙的任务还并没有真正完成。独立的人格也还没有在中国的大地上真正树立，我们今天明显感到市场经济的快速发展与普遍存在的国民性格之间存在着巨大的张力，我们每个人也都生活在这种张力之中，因此有时候我们会感觉到这种张力所带来的痛苦，这种痛苦也在提醒着我们传统文化所具有的纽带关系还没有完全消失，这种敏感性也在时刻提醒着我们哲学在今天面临着重大的变革，我们今天也在面临着巨大而又真实的哲学问题。我们今天重提孟子四端学说及由其所开创的心学传统，皆在重新返回思想的源头去寻找当代文化自觉，希望能够返本开新，就像冯友兰说的那样，“阐旧邦而辅新命”地开出新的道统。

　　参考文献

　　[1] 安小兰.荀子[M].北京：中华书局，2007.

　　[2] 杨伯峻.孟子译注[M].北京：中华书局，2008.

　　[3] 冯友兰.中国哲学史（上册）[M].上海：华东师范大学出版社，2000.