电影《英雄》的“文武合一”叙事策略考察(2)

　　（一）孔子的“文武之政”

　　春秋时期，礼崩乐坏，不义之战，未曾中歇。孔子提出“克己复礼”、提倡“文武之政”。“文武之政”从根本上说，就是推行王道，以礼乐文化作为牧民之本，行仁德之政，辅之以刑。孔子提出修身、齐家、治国、平天下的入仕哲学，而在最初阶段的“修身”，孔子提倡“通五经贯六艺”，“六艺”作为“修身”的基本技能，包括礼、乐、射、御、书、数。一个人不仅要完善自己的文学艺术修养，而且要掌握射箭、驾车的实战技能。而即使在射箭对决时，也要讲究君子之争。“子曰，‘君子无所争，必也射乎！揖让而升，下而饮，其争也君子。’”（《论语八佾》）孔子所提倡的“文武之治”思想，尽管不受用于当时社会，但孔子以德治国、以礼化民的思想，受到后世历代封建王朝统治阶级的推崇，成为影响最为深远的封建统治思想。汉朝在吸取秦朝灭亡经验后，采纳“独尊儒术”的治国思想，逐步治愈了几百年来战争带来的满目疮痍。悉数历史上的太平盛世，无不是以推行“文武之政”为前提的。

　　（二）以武立国，以文安邦

　　“分久必合，合久必分”是中国历史发展的总体表现，任何一次政权的更迭，无不经过战争洗礼与武力暴动。如果说武力是朝代更迭的催化剂，那么文治则是历史发展的稳定剂。武力建立新政权需要文治去维持，文治无法解决社会矛盾时，则需要武力去改写。文武悖离或文武失衡，社会也将失衡而面临剧变。秦始皇一统江山称雄天下，却不懂文治的道理，以武力奴役百姓、镇压百姓，妄图通过武力维系国家至千万世。据《史记秦始皇本纪》记载，秦始皇“收天下兵，聚之咸阳，销以为钟鐻金人十二，重各千石，置廷宫中。”将兵器化为乐器，化武为文，却没有从根本上改变暴力政治。继而武力镇压文人，焚书坑儒，暴露出秦始皇的残暴统治，结果自然是百姓揭竿而起，削木为兵，最终推翻了残暴的秦王朝。

　　新中国的政权的建立与发展同样验证了文武必须合一的思想准则。党对军队的绝对领导，是中国共产党成功夺取政权的关键因素之一。“以党领军”也成为了中国核心的文武关系。军阀混战民不聊生的年代，毛泽东提出“枪杆子里出政权”的武装革命口号，中国共产党领导军队，最终取得战争的胜利，建立了新中国。

　　（三）武舞互融，文武合一

　　“武舞”即武术的舞蹈化，“武舞”是中国历史上很早就存在的文武合一形式。早在先秦时期，“武舞”就作为战前的一种军事演练而存在了。后来，“武舞”的形式也愈加多样，古时军中枯燥乏味，常常以表演性的“剑舞”、“刀舞”为娱乐形式，鸿门宴中记载的“项庄舞剑”即为一例。武术与舞蹈的融合，直接影响了中国戏曲的表演形式，尤其在京剧的打戏中体现得淋漓尽致。中国的武侠片最早也是脱胎于戏曲，不仅故事内容取材于戏曲，连空间形态也是借鉴戏曲的舞台表现形式。可以说，中国古代的“武舞”，为武侠片提供了许多创作源泉，也同样为新世纪武侠片的“文武合一”叙事提供了创作灵感。

　　与以往武侠片相比，《英雄》少了熟悉的“眼花缭乱”的动作设计，也少了血弑宿敌、除暴安良的快意恩仇，却多了视觉上的审美愉悦，也引发了观众对历史的反思，对英雄的诠释。而这些，与《英雄》采用的“文武合一”叙事策略是紧密相关的。中国传统文化底蕴深厚，传承了数千年，已经成为中华民族精神深处的集体无意识。触动观众藏在心底的文化情结，才会激起观众的审美共鸣。值得注意的是，新世纪以来，非只《英雄》一部影片注重“文武合一”的叙事策略，更多的儒释道哲学主导着影片的叙事暗线，在许多影片中，我们能清晰地感受到文武合一的妙笔。《夜宴》中太子无鸾“哈姆雷特”式的复仇是以一场假面舞展开的；《剑雨》中的细雨，受佛门点化放下屠刀，化身曾静，用精湛的剑法功底切出豆腐“金字塔”，飞针高手雷彬平日却是面条行家，武功诡异的彩戏师擅长的是杂耍和魔术；《新少林寺》中悟道的一句“练武是参禅，做饭也是参禅”，更是点明了文武本同源的佛门哲学；《一代宗师》中叶问与宫二切磋武学，实则以武会友，以武传情……可以说，越来越多的武侠片开始注重丰富影片的文化底蕴与精神实质。不仅要追求动感，更要追求质感。形式固然重要，内容更是不可或缺。相信今后的论文网站武侠片只有不断完善技术手段，注重融合文化底蕴，继续围绕“武侠精神”，才能承继优良传统，开创武侠片的新篇章。