《爱》的自由伦理困境

　　摘 要：奥地利电影《爱》通过讲述一对老年夫妇面对疾病和死亡所做出的人生选择，将人临终的存在方式、人是否有权自己决定生命长度以及人是否能够遵循他人的向死意愿等伦理道德难题摆在观众面前。爱成为带领人们走出伦理困境的唯一途径。导演同时也阐明自己类似存在主义的人生哲学，与其被病弱、衰朽的肉体折磨至失去所有自由的精神力量，不如以自由的死去作为完美的结局，以保证生命的尊严。

　　关键词：存在 困境 《爱》

　　奥地利导演米夏埃尔·哈内克凭借其执导的《爱》勇夺2013年奥斯卡最佳外语片奖。七十岁的哈内克在领奖台上宣读获奖感言：此片是自己对老年和疾病展开的思考。他不是一个职业的伦理学家，他赢得世界瞩目的关注更多的是因为他用声音和影像讲述了一个个带有浓郁伦理色彩的故事。《爱》描述了一对老年夫妻面对日渐衰弱的病体和凄苦的晚年所做出的人生选择。退休音乐教师乔治和安妮原本过着平静、恩爱的晚年生活。一切皆因安妮的中风而改变。尽管乔治悉心照料、百般呵护，安妮最终还是瘫痪在床，生活无法自理。年迈的乔治自身行动亦是日趋艰难。安妮不堪失去尊严的病体成为家人的拖累，多次以绝食表明自己希望了却残生。面对爱妻的生命之灯即将在痛苦和折磨中渐渐熄灭，疲惫、绝望的乔治杀死妻子随后自尽。

　　接近两个小时的观影时间，哈内克成功地引领观众通过缓慢的叙事节奏和沉闷的蓝褐冷色调感受到徘徊于生命尽头的人，内心真实的无助与挣扎。但导演似乎并不仅仅是为人们呈现出一幅凄清、黯淡的人生暮景，他更多的是希望借助影片启发观众展开伦理与哲学的思考：逼近生命尽头的人应该以何种方式存在于世？人是否能够自由地选择自己的生与死？人是否能够因爱的名义杀人？

　　萨特曾经在一片树叶的疲惫和衰老中看到存在的无奈。他指出一切存在物都是毫无道理地出生，因软弱而延续，因偶然而死亡，世界充满了荒诞的无序性。但是，一个人应该自己决定自己，人永远不能作为已被选择的东西而存在，而应当不断地为未来谋划，因此，人必须自由地选择。虽然影片没有倒叙铺垫安妮的过去，观众依然看出她是一位优秀的音乐教师，因为她教导的学生已成为知名的音乐家；她也必定是一位和蔼慈祥的母亲，善解人意的妻子，因为她有深爱她的女儿和丈夫。她对于很多人都是不可或缺的存在。尤其对于乔治，那是他相濡多年的妻子，既是生活的伴侣，又是精神的慰藉。他们琴瑟和谐，携手从青年步入老年。生活曾经如此完美，直到一场中风彻底改变安妮的存在方式。她半身瘫痪，困于轮椅，再也不能优雅地为学生弹奏钢琴。面对女儿关切的眼神，她变成语无伦次、思维意识混乱的陌生人。她也无法继续做丈夫的知心伴侣，不能再陪他去听音乐会，她只能如刚出生的婴孩躺在床上，吃喝拉撒全赖他照顾。她的存在逐渐变成所有人情感和精神的负累。

　　患病初期，安妮和家人都曾积极乐观地面对这场变故。安妮刚坐上轮椅时，虽然万般无奈，却还能把它当作游乐园的碰碰车操控着玩。乔治每天除了给她喂食、换尿布，还定时为她做肌肉能力恢复操，不停地与她对话交流、讲故事，防止她出现意识障碍。然而他们企盼康复所做的努力和希望随着安妮的病情不断恶化而消磨殆尽，他们终于看到，等待安妮的前路上只有通往死亡的无尽折磨。死亡是对人的最终自由的剥夺，但人可以发挥他的绝对自由，它是人存在的宿命，这种自由不是某种概念的抽象，而是人实实在在的选择和具体的行动。安妮不愿接受如此现实，在这场战役中，她首先退出，以绝食来结束自己的痛苦。这是她面对死亡极限时的自主选择，她要以自由的选择行为实现对当下困境的超越。在人们自古以来的观念当中，选择自杀是对生命只有一次的轻视与对生命的亵渎，它固然在一方面解除了自己的痛苦，也消除了家人的精神和生活负担，但另一方面又是对他们的权利剥夺，丈夫将失去妻子，女儿将失去母亲，他们都将失去最爱的人，所以乔治固执地撬开安妮绝食的嘴巴，希望她继续活下去，哪怕以有违她意愿的方式活着，他们以一种温柔的暴力方式企图印证安妮生命的价值与意义。

　　剧中人纷纷做出了自己的选择，这涉及到萨特思考的第二个层面：人必须道德地选择。最后，身心俱疲的乔治也绝望了。当他听到爱妻缠绵病榻的痛苦呻吟，看着她被缺乏爱心的护士怠慢羞辱，他做出了看似惊人却又在情理之中的举措——杀死妻子，结束她的苦难后再与她一同赴死。安妮的身体在乔治的枕头下因为窒息而抽搐，却没有进行任何本能的反抗，这是她的向死意愿借助乔治的外力得以实现。然而，观众依然会感到那一幕的残忍，乔治仿佛在一瞬间即从邻居眼中的模范丈夫变成可怕的杀妻凶手。人们不禁发出疑问：乔治遵循妻子的向死选择道德吗？

　　导演哈内克显然没有在电影中给观众提供一个明确的答案，因为他明白道德的标准具有主观性和相对性，每个观众的心中都有属于自己的道德标杆，他只是以冷酷的表现手法激发观众对于安妮和乔治纯粹个人自由选择的道德质问。道德的相对性源于人的境况自由的相对性和自由选择的主观性。“人的价值是靠他自己决定的。”人有权决定自己的存在，人在当下的主观需求及由此而引发的主观行为就是人的道德选择；另一方面，个人无法脱离他人而单独存在，一个人的自由被他人的自由加上枷锁，每个人都在选择自己的价值，每个人的选择都带有极大的主观性。一种在我看来是道德的选择却因限制了他人的自由而被他人视为不道德的选择。在此，哈内克质疑了萨特早期在《存在与虚无》中提出的“我的自由是价值的唯一基础”的观点，他完全不赞同萨特把实现个人意志的自由视作唯一的道德向度。安妮选择结束自己毫无存在意义的生命，是其个体自由的选择，却限制了丈夫和女儿的权利与自由；乔治选择杀妻自尽，则陷入更深层次的伦理困境。如何消除观众观影时产生的道德焦虑？如何在情、理、法三者之间实现平衡？导演暗示只有爱才可以超越一切。他把自我主体的自由从至高无上的高位上拉下来，让位于博爱与人道主义。世间的爱有千万种表现形式，本质却相同，都需要牺牲自己，成全爱人。安妮和乔治的选择是他们深爱彼此的结果，彼此希望成全、解脱对方，正如片名所示，爱成为这一伦理困境中唯一的道德尺度，它是阿里阿德涅手中的线团，指引人们走出伦理困境的迷宫。

　　影片最后，乔治封死门窗，拧开煤气自杀。弥留之际，他出现幻觉，看到妻子如往常一般在厨房洗碗、收拾停当，催促他穿上大衣出门散步，两人一同携手离开公寓。观众不由得回想起电影最开始的一幕——消防人员砸开老两口紧锁尘封的大门，看到安妮穿戴整齐，手捧鲜花安详地躺在床上。开篇与结局遥相呼应，两人的身体与灵魂对世界正式道别，是人最终体面而有尊严地从人生舞台上谢幕。在此，死亡虽然是悲剧，却并不让人绝望，因为它实现了一种对病体困境和苦难灵魂的超越。

　　从哲学的角度，《爱》突显了选择的自主性和世界的荒诞性，但更多的是强调选择的道德性。已经步入古稀之年的哈内克必定是对人的存在方式和人生尽头的真实万象有过深刻的关注和切肤体验，才会以如此直逼生活真相的勇气呈现猝不及防的疾病和悄然而至的死亡，死亡公平地对待每个人，只是每个人在大限来临的时刻有不同的反应，或恐惧、或从容；或挣扎逃避、或坦然接受。哈内克讲述的故事似乎表明了他的一种完全近乎于存在主义哲学的态度——自由地去死是人的一种完美结局，比带着病、老化、衰朽或者带着在死前就失去了自由的精神力量的削弱走向一个缓慢的终结要完美得多。同时，由于他对主体自由的绝对性、主体自由选择的自主性及自觉性的强调，使主体道德选择和道德责任有了充分的依据。他洞若观火地体察到人的价值选择与道德责任之间的关系，把个人的主观选择与对世界对他人的道德责任联系起来，反映了哈内克作为国际知名导演其道德理想的先见性和崇高性。

　　参考文献：

　　[1] [法]萨特著，阎伟选编.超越生命的选择[M].陈宣良译.武汉：湖北长江出版集团，2009.

　　[2] [法]萨特.存在主义是一种人道主义[M].周煦良，汤永宽译.上海：上海译文出版社，1998.

　　[3] 刘小枫.沉重的肉身[M].北京：华夏出版社，2003.