文化智慧教育的思考(2)

　　我们要探讨文化与智慧的源流关系，和文化智慧互为因果的作用。雨果说：“精神像乳汁一样可以养育人，智慧便是一只乳房。”文化和智慧在当下语义范畴中是两个概念，然而它们所指示的精神实质是联系在一起的，人类在文明的进程中，或者一个人在生活困境中，走出黑夜，启开蒙蔽，擎起文化的太阳，穿透时空的光明是智慧。血液中涌动的是文化的水，给干坼的精神滋润是智慧。也就是说，文化“化人”是智慧，智慧“人化”是文化，文化智慧处于一个动态链上。文化只有转变成人类生产、生活的智慧，才能产生积极的作用，智慧只有在文化的继承创新中，才能激发并真正发挥它的效能。但要看到，人们对文化泛化了，随便一件东西一个举动就是文化。对智慧小而弱化了，小精巧小聪明小伎俩都当作智慧。我们应该站在人类文学角度，以认识整体观和本体论出发，在世界和人生宏大的叙事框架中，考察文化智慧的价值体系。

　　西方文化被称为“智慧”，“爱智慧”。苏格拉底用对话形式建立一个共同的参照系，说他听从的是“良知”。柏拉图说，“良知”照亮世界，提倡智慧、勇敢和节制的美德。亚里士多德更进了一步，认为理性生活是所有人普遍的目的，提出“实践智慧”观点。进入中世纪，培根“在斯密斯山顶湖上观察到7645只鸭子是灰的”，要捍卫归纳的思维方法。他说“知识就是力量”，其实，知识转化成智慧，才是推动社会前进改变人的命运的力量。哥白尼日心体系、牛顿三大定律和莎士比亚戏剧问世，是最直接和间接的文化智慧的成果。达尔文进化论和弗洛伊德无意识理论，为人类文化智慧找到内在生命的根源和理由。黑格尔认为，历史是充满普遍性和特殊性之间张力的过程，人类无法只生活在“自身之内”，人们必须拥有某种他们可以在其中认知自己、表达自己的东西。这个东西，就是文化智慧。这个张力结构，就是“良知系统”。

　　中国文化内向性倾向决定了独特的“良知系统”。孔子“知之为知之，不知为不知，是知也”，是典型的良知，孟子的“是非之心，智之端也”，乃为良知的出发点和归结点。荀子“君子博学而日参省乎己，则知明而行无过矣。”要求人们“良知”修养。老子说“上善若水”，庄子言“化蝶”，生动地点化生命智慧的意义。文化智慧最终指向人与人生的目标，是仁而立人，智而达人，勇而树人。从文明发展过程理喻到，“良知系统”涉及“善”的道德领域、“美”的艺术领域和“真”的科学领域，形成两条重要的轨迹，一条是文化智慧产生超越历史的力量，另一条是人在生活中价值自觉能力。

　　李泽厚在《中国古代思想史论》，研究“文化——心理结构”时提出，“中国的智慧”是当代哲学要注意的时代课题。他认为，“展现为文学、艺术、思想、风习、意识形态、文化现象，正是民族心灵的对应物，是它的物态化和结晶体，是一种民族的智慧。”智慧不仅孕育，而且涵含于诸多文化范畴。实际上，人们在文化“化人”、或者“人化”文化的过程中，产生积淀智慧，并且发挥应用智慧。智慧表征为知性模式，体现出思维能力、整体心理结构和精神力量，突出于智力才能与行为自觉等伦理学，包括美学方面的交融渗透，影响着中华民族得以生存发展所积累下来的内在的存在和文明。这种文化智慧流淌在华夏的血脉中，以“至善”“至美”为主旨，激发人们主观能动性，积极地显现理性智慧，尤其是实践智慧。可以看到，“天人合一”思想统摄下，阴阳五行的宇宙观、人的“生生不息”生命意识和“仁”的道德伦理、“气”“神”的辨证精神相合一，使人与自然万物认同和谐，并在感性世界，日常生活和社会关系中寻求“中和”适度的理性把握和精神超越，以至主客同构，体用不二和完整的人格塑造，达到“尽性知天”、穷神大化，实现人生价值极致，创造幸福美好的生活世界。当然，中华民族智慧要“海纳百川”，借鉴吸收西方哲学抽象思辨、知性逻辑和创新精神，在当代多元文化和经济科技高度发展中，突出个性解放、个人独立和自由，文化智慧面临着向前跨越，在论文格式更高层次上建构问题，不仅取得重要的学理意义，而且产生巨大的学术价值和社会作用。

　　概括地说，文化智慧是生活的方式，是生活的动力。人生要面对“三个世界”。首先，人要受到客体世界的制约。其次，人又被自己生活的经验世界支配。再次，人有愿望和需求而去创造价值世界。由此，可以勾勒出人生文化智慧的图示：人从事实世界出发——经历必然世界——实现自由世界。