论我国少数民族教育中的“理工科问题”

　　【论文摘要】《道德经》的重心在阐发"可道"。可道即导，这是"天地有大美而不言"对人类所赐予的始初教育和终极教育。《道德经》隐含着天人合一的教育美学，它揭示了大自然的教化之道，其精髓是相拥而舞、无为自化。《道德经》令人深思：如何复活和保持人类灵性，融入大自然，避免进化的刻板化，保证人类社会和谐长久发展。

　　【论文关键词】《道德经》;道；可道;教育美学

　　《道德经》是一座思想之巅，它对所有探索宇宙和人生真理的人都是一种智慧和勇气的双重挑战：你来，还是不来？每个时代都有一些大胆的"探险者"，根据当下的社会现实和发展需求，对《道德经》进行重新发现。《道德经》是关于宇宙、社会和人生的百科全书，我们很难把它归之于哪一个具体的宗教、哲学或科学领域，但我倾向于把它看作一种大美学，因为它阐发了"天地有大美而不言"庄子）的微妙构造及其运行法则。我的基本观点是：《道德经》的重心在阐发"可道"。什么是"可道"？可道即导，就是"可以为道"，可以作为人类发展的引导者，这是"有大美而不言"的天地对人类所赐予的始初教育和终极教育。因此，《道德经》里隐含着天人合一的、异常宏大的教育美学?，它揭示了大自然的教化之道，其精髓是相拥而舞、无为自化。《道德经》对当代社会的最重要的启发，就是如何复活和保持人类灵性，融人大自然生趣盎然、地老天荒的舞会，与天地翩翩共舞，避免进化的刻板化，保证人类社会和谐长久发展。

　　一、可道、玄之又玄：《道德经》教育美学的理论基石

　　《道德经》的核心在第一章。第一章不到六十字，却深叩"众妙之门"，直探大自然的微妙精华。正如明代高僧憨山德清所注："老氏之学，尽在于此，其五千余言，所敷演者，唯演此一章而已。"[1]第一章里，隐藏了许多值得深人思考的重大问题，其中关键的可能有两个:一是"可道"，二是"玄之又玄"。

　　"道可道，非常道。"《道德经》总纲前面六个字至关重要，讲了两个关键词，两个道理，即常道和可道，二者是体相、体用关系。两个道理加起来，构成整个《道德经》的立论基础。没有常道，道就是一般之物，老子就根本没有必要花功夫讲《道德经》；没有可道，道就无从讲起，我们大家只能大眼瞪小眼，在那儿默默相对。

　　究竟什么是可道呢？这是一个令人困惑而又关系重大的问题。国内大部分学者都认为是"可说"、"可用语言表述"。我以为，这是一个极大的误解！①这个误解不仅破坏了老子的原意，更重要的是，它破坏了整个《道德经》的立论基础和思想精华，甚至也破坏了《道德经》独有的美感韵律，把老子极其深邃、宏达、丰富的教育美学一笔勾销了！

　　《道德经》总纲里关于可道的"道"，是名词的使动用法，意指"（因为有迹可循)可以作为道路来指导人们"，即可以为道、可导②，而非"可以言说"的意思。道是体（常道为体）、相（有迹可循）、用（可以为道）的综合一体；可道指的是道这种形而上的东西如何在现象界中表现（相）以及具有何种价值（用）。《道德经》的重心，在阐发可道。

　　"玄之又玄"，是第一章里又一个令人困惑而又关系重大的问题。玄是什么？玄是极其深奥而不可测知，不能做一般理解。如果要勉强翻译成现代词汇，我倾向于解释成"奥秘"。但老子并不是说道是只有一个玄的，而明明是说"此两者"、"玄之又玄"的。那就是说，道之玄不止一个;道比一般的玄妙事物更玄的地方，是一个玄里面又套了另一个玄，就像俄罗斯套娃一样，一个小人里又套了一个，一个秘密里又藏了另外一个秘密。

　　道有两个玄、两个奥秘，那就是"无"和"有"。它们合起来就是一，都源于道。我把它们分别称作"无之玄"关于无的奥秘）和"有之玄"关于有的奥秘）。一个无，一个有，这两个玄，可以说是大自然和人类的终极奥秘。我们后来在社会、文化、教育的发展上出现的众多问题，都跟我们对此不能充分了悟有关。玄之又玄、"同出而异名"的无有叠套情形，非常接近于现代量子物理学讲的波粒二象性，我们姑且称之为"无有叠加态"（在《道德经》词典里，似乎也可叫"无有混沌态"、"无有恍惚态"）。无有叠加态源于道体，是宇宙间最基本的矛盾关系，也是构筑万物一切形态矛盾关系的细胞或基质。老子把它看作宇宙一切事物变化发展的总规律、总法门（众妙之门）。

　　无之玄，有之玄，二者之间存在什么关系？老子用一个字来概括："反"。《道德经》第四十章说"反者，道之动"。反，是理解无有叠加态矛盾运动的核心。它不是一个固定的平衡点，也不是居中状态，而是往返流动，或者说，是一种大趋势的律动。"反"需要一个前提一"和"（《道德经》第四十二章："万物负阴而抱阳，冲气以为和"）"和"就是叠加事物在运动、振荡、变化中形成的相互依存与融合的状态"反"也有一个掌控者一"御"(《道德经》第十四章："执古之道，以御今之有"），"御"就是终极意义上的决定性、掌控性力量。和、反、御，是隐含在玄之又玄的两个叠套奥秘中的第三奥秘、"第三玄"）。

　　从感性审美的角度直观，和、反、御这三个字，构成一个完美的具有勃勃生机与舞蹈旋律感的宇宙运动形态：和是两玄叠加相拥；反是相拥中的回旋律动；御是其中的终极领舞者。如果这样来理解，那么，老子的两玄及第三玄作为一个整体所展示的，就是万物运动变化的一种美妙无比的节奏和韵律，一种美轮美奂的"世界舞"。透过老子五千言，分明看到大自然是一场地老天荒的舞会，世界就是一个巨大的舞场，宇宙万物都在两两相拥，结伴而舞！在世界之舞中，无有作为一对舞伴，随时都可能转换角色，都可能交替领舞，但"无"是终极领舞者。我倾向于把第三玄显示出的宇宙景观称之为"相拥而舞"。

　　二、可道即导：无为自化的教育美学

　　《道德经》直接谈到教育的地方似乎并不多，这使一些热衷于研究《道德经》的教育学者多少感到有些遗憾，甚至困惑。研究老子的教育观（教育美学），首先需要澄清的问题是：《道德经》果真很少谈教育吗？

　　我们的看法恰恰相反。《道德经》八十一章，五千多字，哪一章不是说教育？哪一句不是说教育？统统都是在说教育！只不过，《道德经》里讲的教育，不是我们一般人理解的人的教育，而是道的教育，是道的"可道"作用(可以作为道路引导人们正确的方向）。

　　教育，就其根本的和宏观的内涵而言，就是按照大自然生我们的规律（道）、养我们的规律（德）来因势利导，帮助人们更好地生存和成长。可道即导，导即教育。教育首先是道的"可道"的功能。因此，一部《道德经》，其实也是一部真正意义上的教育经。

　　研究老子的教育美学，第二个要讨论的问题是：不言之教究竟是什么意思？"不言之教"出现在第二章"圣人处无为之事，行不言之教"和第四十三章"不言之教，无为之益，天下希言之。"此两处，"不言"都是与"无为"并举的，不言之教似也可以理解为"无为之教"。笔者理解，老子讲的不言之教，其实不是讲人的教育，不是讲谁谁在教育上应该怎么做，因为人无论怎么教，都是不行的，不够的，甚至可能离道自生；老子是说，我们尽量不要做什么（无为），要放手让道来行教，让道来发挥教育功能。不言之教，就是道的教育。

　　三、道的教育与合道的教育

　　当然，当我们让道来指引方向、实施教育的时候，就意味着我们自己要处在某种状态，我们也可能是"不言"的、顺其自然的。但这已经是另外一个意思了。这是讲当道在实施教育的时候，我们人类应该配合做些什么。这是第二个意思，可称之为"合道的教育"。但不言之教的重点不是讲合道的教育，而是讲第一个意思：道本身的教育。

　　如此说来，人类可以拥有两种基本的好的教育：道的教育与合道的教育。合道的教育是按照可道指引的方向、在充分领悟道的教育无为自化精髓的基础上，由人来组织和实施的教育。而现实的情况是，我们几乎完全不了解道的教育，遗忘了老祖宗留给我们的最宝贵的教育遗嘱和遗产；我们人为实施的教育也几乎根本没有想到需要考虑"合道"的问题，很多时候是离道自生，背道而驰。

　　卢梭在《爱弥儿》里讲道"我们的才能和器官的内在的发展，是自然的教育；别人教我们如何利用这种发展，是人的教育；我们对影响我们的事物所获得的经验，是事物的教育。因此，我们每一个人都是由这三种教育培养起来的。"[2]他还解释说"在这三种不同的教育中，自然的教育完全是不能由我们决定的，事物的教育只是在有些方面才能够由我们决定，只有人的教育才是我们能够真正地加以控制的；而且这种控制还只是假定的，因为没有谁能够控制一个孩子周围所有人的一切言语和行为！"[3]他的结论是："那种我们无法控制的教育就决定了其他两种教育。"[4]卢梭没有道的概念，但他所说"自然的教育"与道的教育有契合之处。卢梭竭力主张人的教育要遵循和服从于自然的教育。

　　人类的教育由两只手来推动：一只大手叫道（或自然），一只小手叫人。教育的两只手无疑应该同时起作用，相拥而舞，按照和、反、御的规则运行，而终极御者是大手。就终极意义而言，小手(人手)需要跟随大手（道或自然之手），给大手打下手，小手（人手）的作用需要在大手（道或自然之手）的引导下发挥，而不是反过来。一旦小手失去大手的指引，管不住自己的欲望驱使、利益冲动而胡乱挥舞，教育就可能异化，就很值得怀疑。

　　四、上善若水：老子教我以灵性

　　老子很喜欢水。在大自然万千事物里，他唯独选择了水来做他理想中的道的模特儿。他说"上善若水。水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。"

　　水能够"几于道"，最根本的原因，在于它是高度灵性的。它不拘一格，聚散无形，变化多端，仪态万千，非常生动地体现了道的本性。上善若水，老子教我以灵性。无为自化的教育的核心，是保持人类身心各个层面的对立面的和谐共存，让人类灵性天长地久、翩翩起舞。在当下社会，因为工业社会长达几百年的高歌猛进，执意要把世界塑造成一个与大自然层层隔绝的、满足人类封闭生存的"大棚"包括语言大棚、城市大棚、工业大棚、意识形态大棚、网络大棚等），我们以人类自我为中心，无限高抬理性的地位，而不惜贬低和歪曲灵性，把灵性打人冷宫。是时候恢复灵性的真面目了！

　　灵性首先是大自然的一种调节适应、默契感应、随机变化的能力，它体现了大自然普遍联系、互动、交流之中的高度有机状态，体现了大自然的和谐而自由的本性。灵性体现了无有叠加态的特点，就是拥抱着对立面起舞，保留随机向任何方向、任何状态往返、变化的可能性。其次，灵性也是人类心灵的一种与生俱来的能力，即人类心灵在开放状态下与环境和人群之间的感应性、适应性、随机性、灵活性和默契性。人类的灵性来源于大自然的灵性，是大自然赋予人类人性最宝贵的自由禀赋之一。

　　灵性的普遍退化（刻板化）是当下社会特别是教育的大问题。灵性是人性中更为基本和高贵的能力，我们对它的认识和重视远远不够。灵性是以感性和理性相拥而舞为条件存在的，是人类感性和理性之间的自由流动状态，因而是自由的感性和自由的理性。如果缺乏灵性，那么，就会出现感性和理性分道扬镳，各自变成失偶、孤独、机械、僵硬的感性和理性，这就是人性的刻板化。

　　教育不守护、不培养儿童灵性，甚至人为抑制、扼杀儿童灵性，是教育最大的无知和败笔！而灵性之花的萎缩和凋零，也正是孩子们在教育中失去的最宝贵的东西。

　　灵性教育是什么样的教育？灵性教育是守护人性叠加态、保持对立面和谐共存的教育。人性是一个复杂的叠加态，其中矛盾的对立方面相生相克，制约平衡，形成对立面的并存、多样化的统一。这就是人性的和谐。人性的和谐一定包含对立面的相拥而舞。

　　五、无之玄的妙用及其教育意蕴

　　在无有叠加态里面，老子对作为天地之始的无可谓情有独钟。老子以为，无是终极御者"执古之道，以御今之有"），无之玄是终极奥秘。对于实用主义理性而言，这样一个无形而无限的无之玄的世界，或许是没有意义的。但是，对于崇拜理性和纯粹理性而言，它不仅有意义，而且超出了一般的意义，因为它代表着无限空间。无之玄看起来不如有之玄实用，但它有大用妙用。妙用是什么用？妙用是无限用。如果无之玄不发挥妙用，有之玄也就没有什么用了。

　　老子在后面各章里，反复讲到无之玄的妙用、"不盈之用""道冲，而用之或不盈"，第四章）。特别在十一章里，老子以车喻、器喻、室喻来讲无的妙用："三十幅共一毂，当其无有，车之用。埏埴以为器，当其无有，器之用。凿户牖以为室，当其无有，室之用。故有之以为利，无之以为用。"

　　这一章里有两个地方值得探讨。一是断句问题。许多研究者断成"当其无，有车之用"、"当其无，有器之用"、"当其无，有室之用"等，都是作"当其无"的理解。我以为这是不对的，正确的断法应该是"当其无有，车之用"、"当其无有，器之用"、"当其无有，室之用"，应作"当其无有"的理解。为什么呢？因为这里老子讲的还是无有叠加态，无和有是不能分开的。这个意思在第四十三章里讲的"无有人无间"也有同样的体现。不了解老子的无有叠加态，对"无有人无间"一句也是难以正确理解的。二是怎样理解末句"故有之以为利，无之以为用"。不少人解释为：因此，有带来便利，无带来用处。这种把二者并列的理解是非常肤浅的，完全没有领悟老子的原意。老子的原意讲的不是并列关系，而是因果关系。应该这样理解：有之所以能够给人们带来便利，那是因为其中的无发挥了作用。这，也恰是"当其无有"的本意。

　　庄子对无有关系有一种理解，他说："睹有者，昔之君子；睹无者，天地之友。"[5]睹，不是一般的看，而是深切的感悟。睹有，感悟有之玄，那自是一番境界；睹无，感悟无之玄，那更是一派殊胜景致丨可惜，我们对这两个奥秘中的任何一个，都缺乏深切的感悟和理解，更遑论二者之间混元一体、相生相成的叠套关系了！

　　怎样才能"睹无"呢？老子讲，你必须无知、无欲、无为。无知、无欲、无为，是老子极其天才的思想。老子在第一章就讲，"故常无，欲以观其妙"。就是说，你如果想理解一个无形无限的世界（妙），你就必须保持常无的状态。第三章又说"常使民无知无欲，使夫智者不敢为也。为无为，则无不为。"

　　循着老子的提示，我们仿佛看到了有一个妙不可言的隧道，横亘在无之玄与有之玄中间。这是一个"无的隧道"，这个隧道要求所有欲进人者、欲穿行者，要像婴儿一样保持无知、无欲、无为。要想到达无之玄的境界，必须始终怀着赤子之心，进人这个无的隧道。

　　无的隧道提示着一个神奇的宇宙终极悖论:对于无之玄（无限事物的奥秘），我们只能使自己同时也成为无形无限，并融合进去，才能领悟到真相、真滋味；一旦我们想带着有限的有知、有欲、有为夺门而人，无之玄就被破坏了，你根本不可能得到真相、真滋味。你可以有收获，但那只是你的非常有限的制造物，是你制造出的衍生物、赝品，而不是真品。借用鉴宝专家的话说，"那不是真东西！也就是说，对于无限事物，所有有限的认识、欲望、实践，都可能是进人的障碍。

　　虽然时间已经过了两千多年，但老子关于无之玄的那些神来之悟、神来之语，那种"游心于物之初"（庄子语）的虔诚心、领悟力和洞察力，依然让我们惊叹不已丨老子告诉我们，我们生存的这个世界，是充满奥秘、不可思议的世界，这是值得我们时时惊喜的！面对这个世界，我们所有的感官和认知能力，都是无法穷尽的"不可致诘"）。既然这样，我们就不要执意去挑战和征服这个世界，不要执迷、狂妄地把自己摆到"人定胜天"的位置上去，而应该像小孩子、小学生一样，乖乖地、静静地领悟和欣赏道的奥秘，按照道的提示去生存和成长。无之玄的世界需要在我们的心中预留一个虔诚供奉的空间，受我们顶礼膜拜。这，或许正是无之玄的教育意蕴。

　　《道德经》相拥而舞、无为自化的教育美学，点中了当代社会各种矛盾聚焦的"穴位"：如何复活人类灵性，避免进化的刻板化，保证人类社会和谐发展天长地久。这也正是老子的教育智慧，对于人类当下的生存和发展的根本价值所在。

　　【参考文献】

　　[1]名家集注道德经（册一）[M].北京：印刷工业出版社，2011.11.

　　[2][3][4]让o雅克o卢梭.爰弥儿[M].上海:上海人民出版社，2011.2、2、3.

　　[5]安继民，高秀昌注释.庄子[M].郑州：中州古籍出版社，2008.149.